在西方文化、西方体育的冲击下，中国武术的传播出现了分 化,体育化的竞技武术成为了中国武术的主流,但从文化传承的角 度上又属于浅层传播的范畴。由于文化的缺失，武术在中国青少年中也失去了市场。民间传统武术作为中国武术的代表，正处于边缘化的传播境地，逐渐成为“逝去的武林”。具有精粹性与经典 性的武术如何传承，成为武术传播中的主要问题。武术是传统的、 是历史形成的，“武术现代化”的提法是一个明显的悖论，过度的所 谓现代化只能使武术的文化传承流于表面。中国武术的传承需要学术介入——唯有正确的理念才能使武术这一民族文化的瑰宝源远流长，并最终造福于人类。

第一章武术传播的文化要论

一、武术文化的基本属性

“文化”，是中国语言系统中古已有之的词汇。“文”与“化”并联使用，较早见于战国末年儒生编辑的《易·责卦·彖传》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这里，“天文”即天道自然规律；“人文”指人伦社会规律,即社会生活中人与人之间纵横交织的关系。“人文”与“化 成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。西汉以后，“文”与“化”合成一词，如“文化不改，然后加诛”（《说苑·指 武》），“设神理以景俗，敷文化以柔远”（《三月三日曲水诗序》）， “文化内辑，武功外悠”（《文选·补之诗》）。这里的“文化”，或与 天造地设的“自然”对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。

长期以来，人们在使用“文化”这一概念时，其内涵、外延差异甚大，故文化有广义与狭义之分。广义的“文化”，着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别，着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式，其涵盖面非常广泛，所以又称作“大文化” 梁启超在《什么是文化》中称，“文化者，人类心能所开释出来之有价值 的共业也”，这“共业”包括众多领域，诸如认识的（语言、哲学、科 学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术）、社会的（制度、组织、风俗习惯），等等。

与广义文化相对的是狭义的文化。狭义的“文化”排除了人类社会历史生活中关于物质的创造活动及其结果的部分，专注于精神创造活动及其结果，所以又被称为“小文化” 从广义与狭义文化的角度出发，武术文化属于狭义文化的范畴。武术划入狭义文化的范畴源自武术本身的艺术特征。在文化的分类中，中国武术与建筑、饮食、绘画等归为“专题文化”的研究范畴。此外，还有地域文化的分类，如中原文化、齐鲁文化、关中文化、燕赵文化、吴越文化、荆楚文化、巴蜀文化、岭南文化、晋文化等等。武术与地域文化的融合研究，可派生为中原武术文化、巴蜀武术文化、燕赵武术文化，等等。

武术是中国文化的全息缩影，中国哲学、医学、伦理、兵学、 文学、绘画、书法、音乐、舞蹈、戏剧均在武术文化中有所体现。 在这个意义上，中国武术被称为“中国传统文化中的一颗明珠”一点也不为过。也正因为武术的文化价值、文化属性，武术才成为一种文化。

中国传统文化与武术的融合，成就了博大精深的武术文化。 以武术与中国传统哲学为例，古代武术拳家主动从传统哲学中汲取营养，自觉地以哲学说拳理，指导拳技理法，促进了武术理论的哲理化，使哲学融入了拳理中。如太极拳以传统哲学中的太极之理说拳理，八卦掌以传统哲学中的八卦之理说拳理，形意拳以传统哲学中的五行之理说拳理。陈鑫《陈氏太极拳图说》云：“以阴阳开合运动周身者，教子孙以消磨饮食之法，理根太极，故名太极拳。” 孙禄堂《八卦拳学》云：“是编为修身而作，取象于数理，立体于卦形，命名于拳术，谓之游身八卦连环掌。”以上说明了拳术与传统哲学的结合过程，是“集成拳术，复安易理。定八卦，合五行，加添招术，代代传流”。根据康戈武教授的研究，武术哲学的基本内容包括：拳家无极说、拳家太极说、拳家两仪说、拳家阴阳说、拳家刚柔说、拳家四象说、拳家五行说、拳家八卦说、拳家天人合一说、拳家体用说、拳家自然说等等，充分说明了武术蕴含的中国传统哲学。

再以武术与中医为例，两者虽属不同学科，但都以认识人体生命活动规律，认识自然环境、药物作用、物理刺激、导引肢体对人体的影响等作为基础。中医依此探索施治之术，武术依此研制练武、 用武的方法。如跌打损伤疗法属中医骨伤科，武术中也有骨伤科方面的理论与技术，而且还有自己的独特治法，如以手法的拍点， 救治被击伤的某些穴位，《少林寺伤科妙方》就是武术伤科理论。 武术与中医结合的典范是著名的“点穴”法。其“穴位”有的就是中医的针灸穴位。当前在公安、军队中普遍适用的擒拿法也是武术技击中利用“拿筋”与“拿穴”的原理创编出来的。武术界有人使用“健身武术”这一概念，也是因为武术结合医学健身理论形成了武术健身术，“详推用意终何在，延年益寿不老春”便是武术健身的真实写照。

武术与军事的融合多体现在战术的融合与相通之上。如“知彼知己”是“孙子兵法”战术指导的总纲。武术技击也要求“知彼知己”。太极拳强调“人不知我，我独知人”、“以己粘人，必须知人”。 郭云深论形意拳技击时说，应“心存谨慎，要知己知彼”。“致人而不致于人”是《孙子兵法》战术指导的立足点。明代武术家俞大猷 的《剑经》中论述了许多棍法的实战技术，他总结说:“千言万语，不 外乎致人而不致于人一句。”峨嵋拳创造出一套“不接手”的技击 法，主张在与敌交手中，以不接手为上策，认为防守容易被动，容易为人所制，因而“你打你的，我打我的”。做到不招不架，不格不拦，不注意对方出什么手脚；只注重对方身体的移动和变化，以攻代 守，保持主动。“兵者诡道”、“示形于敌”是孙子制胜的主要手段。 他认为要“能而示其不能，用而示其不用，近而示其远，远而示其近，利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之”，只有这样，才能“出其不意，攻其不备”， 赢得战争的胜利。八卦掌在对敌中，常常“或指下而用之上，或指左而用之右，或指此而打彼”。形意拳主张“站左进右，站右进左，看正似斜，看斜似正”，以及太极拳“舍己从人”、“引进落空”无不体现了“示形于敌”、“兵者诡道”的战术思想，正如“越女论剑”所说的“内实精神，外示安逸，见之似好妇，夺之似惧虎”。“兵贵胜，不贵久”是孙子战术指导的基本要求，主张速战速决，反对打持久战，这与传统武术中“上打咽喉下打阴，遇敌先摘两盏灯”的“一招制敌”思想如出一辙。孙子提出了两个措施：一是“兵之情主速，乘人之不及，以不虞之道，攻其所不戒也”，做到“动如脱兔，敌不及拒”的最佳效果；二是“以迂为直……后人发，先人至”。武术技击也如此，通过快速进攻取胜。洪洞通背拳拳谚“出手不见手，见手不算手”要求出手的速度快到对手看不见的程度。《少林交手要诀》要求：“起落出手快如风，手出足起不见影。”可见许多拳种流派都主张以快制胜。武谚曰：“千有千来解，万有万来解，一快则无 解。”“避实击虚”是孙子战术指导的突出环节。孙子认为“兵形象 水，水之形避高而走下，兵之形，避实而击虚”。要做到避实击虚，要求“出其所不趋，趋其所不意，攻其所不守”。清代张孔昭在《拳经拳法备要》中云：“与人对敌时，总要攻击空处。空处何？两肋、 胸、腰与腋，并腿心腿腕是也。能攻处则敌人无所用力，自能百发百中，则所谓避实击虚之法也。”这段话也提出了避实击虚的战术原则。

此外，武术与伦理的融合体现在“武德”上的要求，如“尊师重道”、“尚武崇德”、“见义勇为”等等。武术与戏剧、书法、宗教等传统文化都有不可分割的关系。所以,武术是中国传统文化的浓缩体，是中国传统文化发展的活的见证。从这个角度，武术具有文化属性，武术是中国传统文化的典型代表。

武术的文化属性还体现在，武术已经融入中国人的生活，成为中国人生活中的一部分。大多数中国人都有剪不断的“武术情结” 诚如阮纪正先生所说的，武术是中国人的存在方式，“不懂武 术，无以知中国人；不懂中国人无以知武术。”武术是中国文化整体发展的结果，并跟中国文化具有某种同源同构“全息映照”关系。 正如生物体任何一个细胞都包含有生物体的全部遗传信息一样， 武术也包含有中国文化的全部“文化基因” 中国人在武术上的种种考虑，同样可见于中国的政治、经济、军事、教育、医疗、艺术等领域。从阮纪正先生把中国传统武术与西方拳击的比较分析，可以窥见武术的中国传统文化属性。

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