一、传统武术的非物质性传承

虽然传统武术没有被整体纳入非物质文化遗产类别中，但是传统武术符合国际和我国对非物质文化遗产项目认定的标准。

强化中国武术的实体： 拳种的保护

拳种是我们的祖先留给子孙后代的一个独特且需要珍惜的非物质文化遗产，我们必须加以保护和传承。武术文化通过具体的武术种类表现出来，若不借助于武术种类这个载体，谈武术文化无异于空中楼阁，华而不实。如蚌埠著名拳种心意六合拳、五行拳都是在这一方水土孕育出来、流传至今的拳种，具有鲜明的地方特色，保护好这些拳种，也是保存原汁原味的武术文化。

二、注重对传承人的保护

传承人是传统武术传承过程中的关键环节。随着时代变迁和社会更替，传统武术传承人的传承环境面临着巨大危机。保护传承人是保护传统武术的重要方法和手段，目前可以通过资助传承团体、 传承个人，以及明确传承人的权利和义务、授予其荣誉称号等方式进行保护与扶持。

武术的传承离不开传承人的努力，传统武术传承人负载着传统武术的演练套路、招法运用等诸多信息。传统武术由传承人口传心授而得以代代相传、延续和发展，传承人是传统武术的重要承载者和传递者，他们通过刻苦的学习、练习，潜心揣摩，掌握着传统武术的文化传统和精湛技艺。传承人是传统武术延续和发展的中坚力量。传承人的“世代相传”包括师徒相传、家庭相传、社会传承、 学校教育等多种途径。

（一）民间传统武术保护工作中国家应承担的责任

立法保护：国家的立法政策将直接引领民族的发展和文化的走向，若不加以重视，某些拳种很可能会因为一些错误的决策销声匿迹。国家对民间传统武术进行立法保护，引导民间传统武术的可持 续发展，保持文化的多样性。

经济保护：经济在军事、政治、文化领域中都占据着重要的地位，在民间传统武术的保护进程中更是不可忽略：首先，应对于民间传统武术传承人给予适当的生活补贴，因为制约传统武术发展的重要因素之一就是资金问题，古代武术世家能够世代专注习武的原 因就在于庞大的家族可以给以经济上的支持，习武者可以专心学习 武术，而如今，武术传习者本身需要经济保障生活，其次，武术的 宣传、研究也离不开经济支持。所以，确保民间传承人的正常生活，才能让这些民间传承人安心培养下代继承人，使得民间传统武术的薪火源源不断，生生不息，其次，民间武术传承人在对其所代 表的拳种进行规划和推广时应得到国家相应的经费资助。

系统保护：系统是指“同类事物按一定的关系联合起来，成为 一个有组织的整体”，系统保护就是将武术归纳整理为一个系统， 避免杂乱无章。国家应对民间传统武术实行全面的，系统的保护， 因为，历经千年发展的民间传统武术，在其各自的文化空间中形成了风格迥异的拳术和流派。

（二）民间传统武术保护工作中武术传承人应承担的责任

继承和保护是每一个传承人不可推卸的责任，每一个传承人都必须尽心尽力地选择和培养下一代传承人。为了民间传统武术的今后发展，传承人在选择继承人方面不应仅仅局限于有血缘关系以内的人，中国有着深厚的群众基础，应从群众中发现能够承担此重任的人才，并进行培养，不能有门户之见，更不能有“传男不传女， 传内不传外”的封建思想，因为那些民间传统武术中的拳种在几百年甚至上千年历史流淌中并不属于某个人或某一族人的“杰作”， 而是属于有着中华民族血脉的中华儿女，现如今，民间传统武术正面临着重大的威胁。由于“民间艺人后继乏人，一些口头和非物质文化已经失传或面临失传，许多艺术属独门绝技，口传心授，往往因人而存，人亡艺绝”。所以，传承者应有开阔的胸襟和开放的意识，不墨守成规，一切以武术的传承为重。

第十一章 蚌埠与武术相关的 民俗活动

第一节 蚌埠民俗活动种类

一、花鼓灯

（一）简介

花鼓灯是传播于淮河流域（涉及安徽、河南、江苏、山东、湖北五省）的一种以歌舞为主要内容的综合性艺术形式，是一种比较完整系统的传统民间艺术形式。

花鼓灯极具艺术特色：有歌有舞有戏剧，具有独特的艺术风格和最丰富的艺术语言。其中以冯派、杨派、陈派、郑派等十几个流派为代表的花鼓灯，舞蹈动作刚健朴实、欢快热烈、动作洒脱，表演风格富有浓郁的乡土气息，它的音乐源自民歌，题材广泛，节奏多变，或高昂激越或婉转纤柔，是中华民族具有代表性和震撼力的民间舞蹈之一。

（二）蚌埠花鼓灯的成就与特色

2006年5月20日，花鼓灯经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

国家级非物质文化遗产传承人共计13位国家级传承人，分别是：蚌埠的冯国佩、郑九如、杨再先、石春彩、娄楼、金明、冯国 好、梅连社；凤台的陈敬芝、邓虹、张士根；颍上的王传先、陈 玉华。

与凤台花鼓灯、颍上花鼓灯不同，蚌埠花鼓灯包含400多个语汇、50多种基本步伐，舞蹈动作超常度高，时间差大，瞬间舞姿复杂多变，这些构成了花鼓灯系统丰富的舞蹈语言体系，使花鼓灯成为用肢体语言表达复杂情节的优秀民间舞蹈形式之一。

花鼓灯的舞姿和动作很讲究放与收、动与静的巧妙结合，动作的节奏性强，且富有变化。蚌埠地区出现了冯国佩、常春利、郑九 如、石经礼、杨再先等一批花鼓灯名家，还产生了《游春》《抢扇子》等一批有影响的节目，形成了“千班锣鼓百班灯”的鼎盛局面。

（三）传承现状

虽然蚌埠市在花鼓灯的传承与创新方面做出了很大努力，但由于社会迅速变革以及农村城市文化步伐加快和外来文化移入，花鼓灯的生存环境急剧恶化，播布范围迅速萎缩，现主要集中在安徽省蚌埠市所辖的怀远县、禹会区，淮南市所辖的凤台县等，真正保持鼓灯原生形态的花鼓灯班子仅存四五个，已临近消亡！

为了振兴花鼓灯文化，传承经典，花鼓灯传承人也在努力着， 2014年由赵锡诚先生、金明先生共同导演的花鼓灯歌舞剧《珠城的传说》正式与观众见面，受到了群众的广泛支持与关注。据了 解，花鼓灯歌舞剧《珠城的传说》是蚌埠市近30年继《摸花轿》和《玩灯人的婚礼》后又创作的一部大型花鼓灯歌舞剧，为了尽快排练出来，安徽省花鼓灯歌舞剧院在资金紧张、人才缺乏和设备稀少的情况下，仅仅用两个月的时间就使之与观众见面，该剧凝聚了老一辈艺术家和全体演职员的辛勤汗水和努力。

二、泗州戏

（一）简介

泗州戏，原名拉魂腔，1 952年正式定名为泗州戏，起源于江苏梅州（即江苏省东海县），发展于安徽蚌埠，距今已有近300年的历史，为安徽省四大剧种之一。它与江苏、山东、河南的柳琴戏、江苏的淮海戏同是由“拉魂腔”发展而来，彼此之间存在着一定的血缘关系。

早期泗州戏表演形式非常简单，最初是一个人的自打板自演唱，或自拉琴自演唱，有明显的说唱和沿门乞讨的痕迹，后来发展为有八九个人合作的小戏班，有所谓 “七忙八不忙，就个人看戏房”的说法。早期的演出以柳叶琴，俗称“土琵琶”外带梆子、小锣伴奏，以“帮腔”弥补音乐氛围的单调。直到20世纪20年代才有固定班社的剧场演出。老艺人徐步俊、魏月华、马兰玉等人进入 皖北交通枢纽城市蚌埠的演出，一般视为是泗州戏的正式进城。

扎根皖北平原的沃土，紧傍火热的农村生活，是泗州戏风采和魅力的源泉，也是泗州戏活力四射的原因。

（二）传承现状

目前，泗州戏已进入国家级非物质文化遗产名录，有国家级传承人2名，省级传承人4名，市级传承人3名。

2017年，第十五届中国人口文化奖舞台艺术类评选揭晓，由安徽省泗州戏剧院推荐的泗州戏《绿皮火车》荣获第十五届中国人口文化奖戏剧二等奖。

三、五河民歌

（一）地理环境与历史源流

五河县，地处安徽省东北部淮河中游下段，河湖纵横，素有“泽国”之称。“西尤遗址”旧石器的发现，证实了在六—七万年 前，先民就在这块土地上繁衍生息，传承文明。深厚的文化积淀， 是五河民歌孕育的土壤。

史料记载中，在明代从题材、体裁，内容和形式上都已经有了丰富的内涵，五河民歌已经盛行，并以五河为核心，在五河周边地区广为流传，遍布皖苏省十几个县市，远及山东部分地区。

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