“松随”是在松柔、松沉的基础上，进而与对方摸劲的一种功法，是进入推手 时自身对松柔、松沉、松随的体验。 柔、沉、随都是在松的前提下来完成的，《拳 论》中讲的“不丢不顶、舍己从人、粘连粘随、随曲就伸、引进落空、人刚我柔谓之 走”等，都离不开松随的配合。 松随是在交手时自身的一面，因太极拳在击技上 要求做到以弱胜强，以柔克刚，借力打人，所以说这是太极拳的击技核心，是在柔 和静的主导下进行的，是道家“反者道之动”的方法论在太极拳击技上的具体 运用。在击技中松随是一种手段，其目的即克刚。 松随是有一定限度的，应在“随” 的过程中产生粘依，才可以使对方在得力的进攻中变为被动，使身体在平衡的状 态下变为不平衡，这样才能有进击对方的机会。 如在两人交手中，对方用阳来， 我必须用阴走，对方用阴走，我必以阳随，这就是松随中“不丢不顶、舍已从人、粘 连粘随”的体现。 可是，这只有松随的一面，无法达到使对方失控落空、拔根之效 果，必须在松随的过程中配合粘依，才能达到阴阳相济。 这是进入懂劲的关键， 正如《拳论》中讲的“走即是粘，粘即是走，阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，方为懂 劲”。 在走与粘的变化中，走化为粘依创造条件，粘依为走化达到效果。 两者缺 一不可。 只阴不阳起不到粘依的效果，达不到我顺人背、得机得势；只阳不阴达 不到从人走化、以柔克刚。 习太极拳应力求松柔、圆活、周身往复以神意气为本， 外操柔软，内含坚刚。 运动之功先去掉抽力，化硬为柔，然后积柔成刚，通过千锤 百炼的功夫，自然能达到极柔软，然后能极坚刚。 松随者为从人，粘依者为制人， 交手时能做到松柔、松沉、松随配合粘依，才能使身体自然顺随、下盘稳固、身体 灵活无滞，才可省力、借力，达到引进落空、借力打人之目的。

（四）松放

“松放”是完成松柔、松沉、松随后得到的最佳效果。 太极拳击技的特点，概括起来不外乎“以静制动，以柔克刚，以慢打快，以小力胜大力”等，而这一切皆是 在松柔、松沉、松随的主导下进行的，这皆是道家“反者道之动”思想的具体应用。 因事物的运动和发展，都有着向其相反的方向转化的规律，太极拳把这一辩证之 理应用于击技实践的战略之中，是对武术理论的一大贡献。太极拳是根据阴阳学说和五行、八卦演变之法，结合人体内外运行规律，形 成刚柔相济，动静相间的健身、防卫的独特拳种，阴阳之变化在拳术运动中无时 不有，处处从矛盾的对立到统一，达到阴阳平衡之效果，其内涵极为丰富，能由认 识矛盾来解决矛盾，这便是太极拳的深奥所在。 松与放在拳术中也是矛盾对立 的统一，在击技上，松是完成发力的前提，不是懈，是意识指导下的松，而无意识 的松，即懈。 太极拳要求做到体松而意紧，意紧是行功中内劲的修炼。 放是内劲 的形成，太极拳内劲是从松柔中练出来的，所谓内劲，即以意念为引导及肌体的 调和所产生的功力。 功力是由松与紧的矛盾对立到统一而产生的。 所以在发放 时，必须周身放松，才能实现身体的紧，只有当身体的肌肉与体内的意气同时协 调起来时，才能真正发挥出人体的巨大能量。 若精神紧张，必然导致肌肉僵紧不 能放松，动作就会反应迟缓，也无法与体内意气相配，这样肌肉就不能松柔、富有 弹性，就不会产生快速强大的爆发力，就有碍技术动作的发挥而且给心脏造成压 力，不利于健康。 所以，要正确地进行太极拳训练，训练得法能调节机能，平衡阴 阳，养先天之元气，补后天之不足，使人体精力充沛，身体强壮，更主要的是使身 体从僵滞中解脱出来，使各部肢节放松，去掉肢节的局部动作，达到周身一家、浑 圆一体、一切服从于整体的目的。松在击技中不是目的，而是为了更好地完成紧。 紧不是僵，是在发力的一刹 那，神气调动周身的运动，配合松柔、松沉、松随功法，利用地面的反弹力及丹田 之高压所产生的爆发力，达到意想不到的击技效果。 松与紧是精神意念的发挥， 能形成身体的良性循环，对人的肌肉有积极的调和作用，既能养生、保健祛病，又 能使周身均整协调、发挥良能、防身自卫。 所以说，松与紧是拳学的中枢，就看自 己怎么样去训练和认识了，认识对了，即可登堂入室，认识错了就是终生无望。 正如王宗岳《太极拳论》最后讲的：“本是舍己从人，多误舍近求远，所谓差之毫 厘，谬之千里。 学者不可不详辩焉，是为论。”

六、太极拳养生习练的技法要求之“空”

我们常说有的人精神空虚，这是批评人心中无目标、人生无追求，然而，太极 拳却恰恰苦苦追寻着“空虚”。 与人交手时要“妙手空空”，太极拳大师孙禄堂说：“练拳时心中要有空虚之象。”为什么练太极拳要有空虚之象呢？ 回答是，太极拳 以分虚实为第一要义，即虚为实之体，实为虚之用，实为虚的外在表现。 正如佛 家说，“虚空为道本”。 所以太极拳要以虚空为本体，以虚空为要义。 能虚空，则 能在此虚空中由神、意、气之中和生出实在，即太极拳所言之内劲。 若无虚空，必 无内劲。 求得虚而又虚，空而又空，空空荡荡，一片神行，舍弃了本力而得到了无 限力。 这也正是太极拳修炼中追求虚无的真义所在。 太极拳修炼讲究一层功夫 一层体悟。 如果没练到，很多东西就会觉得摸不到头脑。太极拳之空，分为阳空、阴空、内空和外空，我们来逐一解释。太极拳修空，首先是将自己身体空掉，即阳空。 如《拳论》要求“一举动，周身 俱要轻灵，尤须贯穿”，就是全身各个部位，要能做到节节松空，节节灵动；各个关 节空隙处毫无僵滞，旋转自如；全身筋骨伸缩随意。 正如杨澄浦大师在《太极拳 十要》中所言：“盖人身之有经络，如地滞有沟渠，沟渠不塞而水行，经络不闭而气 通；如浑身僵劲满经络，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动。 若不用力而用 意，意之所至气即至焉。 如是气血流注，日日灌输，周流全身，无时停滞，久久练 习，则得内劲。”此段经典论述说明，修炼者人身之关开窍展、空孔空穴通，处处虚 空无碍，是获得内劲的重要条件。 能把有形之体虚空到若有若无，忽有忽现，则 在与人交手时就能做到所谓的“妙手空空”了。 对方明明抓住了我的手，但是感 觉不到力点，是空手，即将对方的力量引入自己的一片虚空之中，当对方处于这 虚空中之时，将自己蓄满的内劲瞬间发放于敌。 当然这属于上乘功夫，很难练 到，但不是不能练到。阳空即所谓“空体”。 要做到空体，必须上空手，中空胸，下空脚。 如何做到 这“三空”呢？ 应上提下沉，前含后拔，左右散开。 比如，练太极拳的人都知道要 含胸拔背，而在中节空胸时仅有含胸拔背是不够的。 还必须要上提顶、下沉胯， 同时自膻中穴向两肩左右散开。 如此，胸才有虚空之感。 请注意：无论是提沉含 拔，还是左右散开，都不单是肌肉形体的动作，而凡此皆是意。练拳的人都知道，“其根在脚，主宰于腰，形于手”，但往往忽略了胸。 为什么 要空胸？ 拳论曰：“胸不空则腰不主。”也就是说，空胸才能主宰于腰。上空手，杨澄浦先师的要求是“掌宜微伸，指要微曲”。 空手关键是手心要 空，要领是：手心正中是劳宫穴，以劳宫穴为中心画一横一竖成十字形；中指向上 有提伸之意，掌腕向下有沉按之意，手心有内含之意，手背向后要有外拔之意，沿 十字一横要有左右散开之意。 如此，手心、手背、手掌、手指竖开横散，对拉拔长； 手心虚空似有含球之感，不空而空，空而有意。 空脚的要领是：双足平松落地，切 忌趾抓地，脚蹬地，而是脚趾松开，脚背有上拔之意，脚心之涌泉穴须有内含之 意，脚趾向前提伸，脚跟向后沉拉；以涌泉穴向四周还要有均匀散开之意。 脚心 则有虚含空吸而亲吻大地之感。下面我们再说说阴空。 它是相对于阳空的无形抽象的空。 老子说：“致虚 极，守静笃。”太极拳同样如此，只有做到这一点，才能由虚空中生出有力的真实。 比如，太极拳“用意不用力”是一个不容置疑的法则；可是很多练拳多年的人，在 与人搭手时，依然本能地以手力相接。 可见，长期形成的用力习惯是多么顽固。 如何才能做到用意不用力呢？ 办法只有一个，从自己内心着手，致虚守静，让自 己的内心空虚清静下来，并且大胆而坚决地丢弃习惯用力的错误思维，让“四梢 空接手”的思维在内心生根。 观念改变了，定会逐渐改掉原先的用力习惯。 从而 “以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨；以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”。 这 就是所谓太极之空，相对于空体的空心之空。或许对于太极拳之空，不同的人有不同的体悟，不同层级的功夫，体悟也会 不一样。 但是，空体也好，空心也罢，本来都是对太极之空的展示，两者并不对 立，不要以为空体做到位了，招式熟练了，就能真正获得太极拳的空灵境界。 也 不要以为从松静入手，以为松到一定程度，就自然会空。 两者都是不对的。 要达 到真正的空灵境界，要入招式而出招式，入松静而出松静，不为一法束缚，也不丢 弃一法。 两者还需结合起来起来练。

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