“引进落空”的条件之二是“静”和“蓄”。“引进落空”中的“柔”与“灵”，如果失去“静定”，其功夫就像建筑在沙漠上的楼房，彼若以重兵压城，己方就必然烦躁，内气上浮，手脚散乱，最后导致行动的莽撞。“心不静则不专，一举手前后、左右全无定向”（李亦畲：《五字诀》）。分辨彼方的虚实愈细致，掌握彼方的动向愈精确，这一层功夫是无止境的。“静定”的功夫需要有很高的武德修养和深厚的太极拳功底。“静定”者含蓄，含蓄能吞化彼劲，以达到“引进落空”的目的。

“知其雄，守其雌，为天下燮谷），为天下（谿）常德不离，复归于婴儿” （《道德经》28章）。了解雄强；却安于雌柔，作为天下的溪涧处下而含垢，包容大度，吞化一切，太极之道得矣！这一切始终贯串着老字的 以柔弱为起点的哲学思想，“弱者道之用”（《道德经》4章）。

1.什么是“舍己从人”？

“引进落空”只是具备战胜对方的条件，要最后战胜对方，还须把功夫上升到“舍己从人”的高度。

“舍己从人”有两层意思：其一是“从人”，其二是“舍己”，“从人” 指战术，“舍己”讲实质。

“从人”的中心思想是根据“侦察”到的情况，做出分析判断，然后运用各种手段，迷惑对方，调动对方，最后为我所制。

交手双方，假如对方内劲浑厚，力量很大，接手就有“山雨欲来风满楼”之势，我方首先要避其锋芒。待时方旧力已去新力未至之际，我方立即抓住时机进行渗透，争取主动。若对方攻势过急，重心暴露，失去平衡，我就立即利用对方的惯性进行突如其来的打击。

如果对方内劲欠足而听觉灵敏，又老是与我迂迥，那么，我方可以稳住丹田之气而步步逼进，就像压路机隆隆而进一样，逼其劲点暴露，为我所制。

总之，双方交手，扬长避短，声东击西，灵活机动，出奇制胜。“兵者，诡道也”（《孙子》1章）。

“舍己”的功夫具有忘我无私的品格，它不但是技击功夫，也是修德功夫，使太极拳从“拳”上升到“道”。“为道日损”（《道德经》48 章），真正进入“舍己”的境界，则需要约繁至简，在众多的规律中抽象出最基本、最简单的规律——应物自然。“舍己”要求得机得势，身心合一，练气归神，气势腾挪。虽动犹静，虽静犹动，浑沌不分，最后进人忘我和天人合一的境界。这时，与人交手，全身透空，在身“不知手之舞之，足之蹈之”，在心“有心运到无心处”。自身的小宇宙与天 地的大宇宙熔和，太极拳的技击进入了“无有人无间”的妙境。

“舍己从人”是太极拳用于技击的精华，它是“四两拨千斤”的终点，又是起点。因此，王宗岳在《太极拳论》中告诫道：“本是舍己从人，多误舍近求远，所谓差之毫厘，谬以千里，学者不可不详辨焉。”

太极拳的“舍己从人”不但使太极拳在技击方面进入上层境界，而且使太极拳在人们的日常生活方面和精神陶冶方面都享受到“无为而无不为”的无穷乐趣。

一说太极拳的“用意”，人们就很自然地想到《十三势歌诀》 中的“详推用意终何在，延年益寿不老春”。但张三丰遗论“欲天下豪杰延年益寿，不徒作技击之末也。”

技击和养生是太极拳“功用”的两个方面。从《太极拳经》《太极拳论》《十三势歌》《十三势行动心解》《打手歌》等论述中也不难发现，都在讲怎样“练”和“用”。拳谚曰：“内功拳首在练意。”《拳法刚柔篇》说：“刚柔转换，全在用意”。心理学的实践证明，在一定条件下, 精神可以变成物质力量。因此“纯以神行，不尚丝毫拙力”，“极柔软然后极坚硬”的太极拳，十分强调以意为先，把意识问题作为首要的问题。太极拳讲的“意”，是个专有名词。其含义主要有三：一是近似 于“注意力”的“意识”，如《十三势行功心解》载“全身意在精神，不在气”；二是和“气”的内涵相似的“意念的流动”，如《十三势歌》载“若言体用何为准，意气君来骨肉臣”；《行功心解》载“意气须换得灵，乃有圆活之趣，所谓变换虚实也”；视而不见是“意想”、“料想”，如吴公藻著《太极拳讲义》中的《五行要义详解》载“意者，设想之谓也，以虚实之理，使敌出其不意，攻其不备”。而杨澄甫《太极拳十要》中所说 “用意不用力”的“意”，就涵盖了太极拳的全部真“意”。

人的行动受意识的支配，这是生理学的基本常识之一。谁都会用意识来指导动作，但太极拳在于强化这种意识、引导这种意识。久之，使之成为本能化的习惯性意识行为——这就是太极拳用“意”的 立足点、出发点。

那么，怎样才能把握并体现这个“意”呢？我们不妨从“动”、“静” 两方面来练习。

静，主要是站桩：一是预备式的放松意识练习和太极桩功；二是从拳路中随意拿出一个动作，用意念指导动作，摆好姿势站桩。要求摒除杂念，使身心达到虚静和松空。

动，主要是指做每一个动作时，要“以意领先”，以意念引导动作，以图内劲（气）腾然流贯。再佐以技击的想象，则不但能很快地“豁然贯通”，而且在实战中能够做到一触即“发”。

当然，初学太极拳者，应当先做到“势正招圆”。随着动作的熟练，用“意”也就能逐渐细致起来；随动作的变化，不使意识深化。但都要求全神贯注，以意领先。尤重“全身意在精神”，即意在蓄神，不在聚气；在气则滞。不用力而用意，“意之所至，气即生焉”，“气至则劲生”，即“以心行气”，“以气运身”，气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞。久而久之，则浩然之内劲（气）生矣。不独盘架，即使是在推手时亦应如此。这样“气遍身躯不少滞”，就能培养和增强神经末梢和皮肤的触觉感知能力和反应速度也只有这样，才能达到“一羽不能加，蝇虫不能落”的境界。“听、拿、化、发”方能得心应手，从心所欲。

太极拳的每一个动作都有它的技击意义。盘架子时如果用“意” 不到，那么实战时就会出现欲发不能或发而不脆的现象，要用意养蓄精神来引导动作。如做“搂膝拗步”后半动“右掌前按”时，不要用向前推，只要手随眼动，看哪里往哪里推；不去想推的动作，而是顺次意想右肩找左胯，右肘找左膝，右掌找左脚，自然向前；之后，右，臂外旋，同时右脚跟外展；左掌一按地，腰一松沉，前推的劲就出来 了。所以，吴公藻《太极拳讲义》、杨澄甫《太极拳体用全书》和世传的《太极拳散手密诀》等，都讲了一招一式的技击功用。这既可以增强学练的兴趣，又有助于更快地把握动作的劲力和劲路。

如何把“体用”和“用意”有机地结合起来呢？只要细心体味，并中严格按此练习，就能收到良好的效果。

2.太极拳要求的“松”是怎样的?

这是指全身自然舒松的意思，不是懈怠和疲沓。它对肢体有“曲中求直”的要求。练拳时周身关节、肌肉，除维持姿态的部分要适当的吻合、紧张之外，其它的关节、肌肉，凡能够或应当舒松的部分都必须做到自然松开。松的目的：一是便于做到“柔、圆、缓、匀”、 “节节贯串”等，以求运动的灵活轻松；二是胸腹松静，便于沉气，稳定重心。

太极拳要求的“松”，对人体内外大致有以下要求：

（1）对人体躯体

头部：要求顶头悬，做到不丢顶。颈部要自然，颈肌要放松，避免颈顶强直。

躯干：要求立身中正，就是要求脊柱自然的呈现直立状态，不能倾斜，也不可故作姿态，以安舒中心，符合自然才对。要求含胸拔背， 产胸部略内含避免挺胸，则背部成自然的微弧背弓状态，其作用是使岁是胸部松开，便于内脏自然适宜。

四肢：要求松肩垂肘，溜臀松胯。两肩自然下垂，不前扣、不后臂挤，前扣则胸紧，后挤则背部紧张。肘要自然下垂，不可有意下坠。臀部不凸出，要自然含垂，避免随便扭动。两胯要松，使两腿自然伸屈；不受影响。两膝盖勿向前或左右闪出，前膝盖与脚尖自然对正。两脚掌、两手掌也应舒展、松开，不要用力。

（2）对人体内部

要保持头脑安静，神经不紧张，以便周身松静。头脑安静，运动华才能做到“纯以意行”，不使用拙力。要做到放松腰、腹部位，腹内松静气腾然。腰、腹不用力，气自然下沉，就是利用腹呼吸，做到“气沉丹田”，既可避免气上浮，也可出稳定重心，以利运动的变转灵活，不迟不重。

浏览185次