形神统一在哲学上归属于物质与意识、存在与精神的问题。 认为神依赖于形，形是神的物质基础，“形存则神存，形谢则神 灭”，神又影响形，二者是对立统一的，这种思想成为武术中形 神统一的文化基础。形神统一主要体现在练功中的神形兼备的要求，内外兼修的 目的及意、气、神、力的有机结合等方面。

（3）古代认识论对武术文化的影响。古代认识论对武术文化 产生较大影响的是“知行合一”的思想。

“知行合一”是明代哲学家王守仁（阳明）提出的认识论命 题，认为“知”和“行”是统一的。武术中的“知行合一”观念 主要表现在三个方面：一是认为社会实践是武术产生和发展的源 泉，即武术起源于劳动，发展于军事，完善于健身卫体；武术的 产生发展又是与不同时代的政治、经济、文化等切息相关的，是 有源之水，有本之木；二是强调学以致用的宗旨，倡导实战价值 和应敌技能；三是认为勤学苦练是达到领悟技击之真谛的唯一 途径。

2.武术文化与宗教宗教是各种文化现象、社会观念、道德伦理的复合体，武术 作为一种文化形态，受其影响也是深刻的。

（1）武术文化与道教。道教的教义对武术文化内涵的影响远 远大于其他宗教。秦老和庄子的关于无为、贵柔、当雌、崇阳、 法水、主静等思想，被道教转化为自我的宗教精神和原则后，大 约在宋明时期，武术开始以其精神和原则指导自身的理论建设和发展。黄宗羲在《王征南墓志铭》中谈及的“以静制动”、“后发先 至”、“以柔克刚”、“守弱处雌”的拳技方法和思想，被后世内家 拳的实践家、理论家融入到道家的神学体系和修炼方法之中；道 教又把以《易》理为基本架构的内、外丹修炼术和经道教融摄的 古典哲学中的阴阳、五行、八卦等理论，有机的嫁接到武术技术 和理论之中，为宋明时期以贵柔持静为原则、以阴阳五行八卦太 极等《易》理为指导的内家拳问世、提供了重要的技术支撑和理 论依据。道教方术中的内养功夫（道功）与固体的方法（道术） 又为内家拳完善训练体系提供了重要的途径。道教“贵生”、“全生”、重今生的养生观对武术生命文化的 研究产生了深刻地影响，突出生命延续的作用和价值，弱化技击 对抗功效，为形成独特的内家拳派体系创造了条件。武术的招法动作是武术文化表达的符号和最终形式，道教的 精神、思想观念也透过技术文化表现出来。诸如八卦掌因八卦方 位而变化，形意拳以五行相生相克而编制，太极拳以阴阳转换理 论而构建，如此等等，已足以证明道教思想对中国武术文化产生 的影响是深远的。

（2）武术文化与儒家伦常。武术的一招一式都显示着中国传 统文化的烙印，要寻根，儒家伦常称得上是武术思想文化的根源 之一。特别是儒家的教育思想的影响对武术文化尤为深远。中国 自古是个重伦理的国度，长期封建社会的伦理思想，特别是自汉 代“独尊儒术”之后，儒家思想的核心“仁爱”居统治地位，中 国武术的伦理思想自然不能不囿于儒家伦常的圈子。儒家学派的 创始人孔子主张在“仁政、德治”的基础上要文武兼治，孔子强调 指出：“有文事者，必有武备，皆有文备”（《史记•孔子世家》）， 基于这种观点，孔子以六艺（即礼、乐、射、御、书、数）作为教 育的主要内容，射、御是武艺，六艺中的武舞（礼、乐中的组成部 分）也是武术中的重要内容之一。先秦儒家的“仁爱”观念，是武术文化伦理构建的核心，拳谚曰"人讲信义，拳见正义”，崇尚伦 理，讲求仁义忠信，是中国武术文化的鲜明特色。儒家教育思想的尊师重教的传统美德对武术也有重要影响。 武术武德中讲究尊师重道，“尊师重道”是“尊师重教”在武术 文化中的具体体现。拳谚曰“徒弟技艺高，莫忘师之劳”，“一日 为师，终身为父”等这种“投之木瓜，报以桃李”的学练信条是 “知报”中“义”的重要内涵，亦是传统师徒关系美德的重要 特征。儒家学者认为：“礼”是维护中国传统社会正常运转的重要 教育手段，“礼”是人们社会生活中必须遵守的规矩、法则。西 周时期就有带上浓厚色彩的射礼，汉高祖刘邦又专门制订了各种 人与人交往的礼仪规范和程序，把礼仪作为人格培养的重要内容 和环节加以倡导，“礼”已成为社会生活中建立良好人际关系的 重要修养之一。儒家的礼常在武术文化中主要表现在三个方面： 一是从观念形态上明确了习武先要明礼的重要性。强调“未曾习 武先明德，未曾学艺先习礼”，“失礼者不可教之，失德者不可学 之”等，把“礼”与德等同视之；二是把礼具体化为礼节、礼 仪、礼貌、礼让四个层次面。礼仪即指拜师学艺的固定伦常仪 式；礼节即切磋技艺、教学过程、长幼相见的行礼形态和姿势； 礼貌和礼让是指习武者的修养和涵养；即要虚心求教、屈己待 人、助人为乐、扶危济贫等；三是重视“以理服人”，“不以人为 先”处理人际关系的基本原则和方法；四是追求“慎独”，讲究 个人自觉加强修养、要立业先做人的练武观念。武术文化受儒家 伦常的影响是多方面的、深刻地，自然也具有相当的封建色彩， 我们要摒弃封建等级和宗法观念的糟粕，对传统武术伦理中的仁 爱、忠义、尊师、重道、有礼等合理内核注入新的观念和内涵， 发扬光大，为子孙后代服务。

（3）武术与佛教。自隋唐以后，佛教的精神和人物逐渐融入 民间，使其具有了东方式态的特殊教派；佛教的民俗化为中国武术熔融其精神内核创造了条件，主要表现为：其一，少林武术依附于佛教寺庙和僧侣集团，使其获得了良 好发展的外部条件；其二，佛教的神秘性为少林武术的传播起到 了精神支柱的重要作用；其三，以少林武僧为代表的佛教徒，以 其高超的武技促进了少林武技的形成和发展；其四，佛教的禅宗 对武术内功拳派的修炼提供了许多有效的功法和盘架，佛教精 神、教义与教戒，诸如普渡众生、慈悲为怀及五戒，对武德、武 风的建设起到了指导作用。武术文化处处渗透着中国传统文化的色彩。传统武术理论的 形成，是中国人文化心理的缩影，是中国文化重体验、轻实证的 产物。儒家讲中庸，道家尚无为，佛家崇定慧，整个中华文化都 在一种以不变应万变、怕走极端的氛围中孕育和发展。

• 武术文化与军事

兵者武也，术者技击也。军事与武术从起源时就紧密联系在 一起。人类历史的发展，朝代的更迭，莫不以军事为主要推动 力，而军事中最核心的是武，特别是在冷兵器时代。武术不仅运 用了军事战争中的兵器为器械，还广泛吸收了军事理论、战略战 术作为克敌制胜的谋略。战场中运用较多的刀、枪、佥棍、箭 等都是武术的主要器械。古代的兵书，现代军事著作是武术技法 和谋略构建的基础素材。如《孙子兵法》中的“知己知彼，百战 不殆”、“奇正不变，不可胜穷”、“攻其不备、出其不意”等。军 事的理念与实践技术极大地丰富和发展了武术的理论与技术体 系，使武术的技击本质得到了充分的体现。

• 武术文化与中医学

武术与中医有着共同的理论渊源，数千年来，它们在同一个 领域里相互交叉、渗透、影响，形成了内容博大的“武医”体 系，故有“拳起于易，理成于医”之说。主要表现在“天人合 一”的整体观，阴阳辩证对立统一论，形神相关、脏象相应等诸 多原理和观点上。武术家善医、精医，很多武术家同时也是医家，中华医学名人录中，名医善武者15人，著名的武术家王子 平、郑怀贤，都是骨伤科医生。中国传统医学与武术的结合创造 了独特的武术点穴术、养生气功、按摩、针灸、整肢接骨等中国 特色的武医技术。

• 武术文化与古典美学

从两千多年前的春秋战国时期开始，道家美家思想对武术就 有较深的影响。所以有人说，中国武术之美是外儒与内道的统 一。武术作为审美对象，仅仅看它的外观美如形体美、动作美、 技术美是远远不够的。中国武术讲究“精、气、神”，“形神兼 备”，“外练筋骨皮，内练一口气”，具有含蓄、深邃的内在美。 武术中的“气”、“韵”、“意”、“神”等概念，与中国古典美学中 的范畴基本一致。所以，要表现出这些内在美，光有形似不行， 必须认识和领悟中国传统文化，并进行深沉的自我修养，才可达 到“神似”境界。从反映公元前n世纪的武王伐纣的《大武乐》起，武术就 涉足到文艺领域中去，成为古代音乐、舞蹈、诗歌、戏曲、小 说、杂技的题材。古代武舞、武乐恢弘浑厚，气势磅礴，是古代 武术与舞蹈结合的艺术典范；武侠小说、武术电视、电影，更为 人们所喜闻乐见。至于中国戏剧中的武打戏则更是脍炙人口，特 别是京剧中的武打场面十分壮观动人。武术渗入到文学艺术领域 后，武术文化更显耀得灿烂辉煌和多姿多彩。

浏览123次