在西方文化的影响下，中国武术的发展出现了分化，形成了现 代的武术与传统的武术。现代的武术注重发展武术的体育属性， 而传统的武术则保留了传承有序的文化特征。由于两者发展方向 的不同，使武术的发展出现了新的现象：一方面，中国武术在申请 成为奥运会的正式比赛项目；另一方面，武术中的六项拳种被列入 了中国首批国家级非物质文化遗产，正申请联合国人类口头和非 物质文化遗产的保护。处于中间层面的教育的武术也受到了国外 武技的挑战。处理好体育的武术与文化的武术的关系，使其和谐 共生,才能使武术最终造福于人类。中国传统武术具有文化价值，它是民族文化的重要组成部分， 武术的文化属性是其首要属性，其次是艺术属性及体育属性。由 文化属性而派生了武术的教育价值，并使武术成为中国、中国人的 特征之一；由艺术属性而衍生了武术的表演价值，并使武术成为中 国影视的主要元素；由体育属性而形成了武术健身、养生、娱乐的 特征,并使武术进入了体育的行列。对武术的文化定位,是武术传 播的基础。武术作为民族文化，它具有历史性与现代性，是民族文 化和艺术的形象大使，在世界文化的交流中，具有不可替代的作 用。武术承继了中国传统文化数千年的精髓，是中国传统文化的 全息影像，其国际传播有助于提升我国的“软实力”；武术蕴含了丰 富的传统文化的和谐理念,其国内传播有助于构建和谐社会;武术 拳种丰富、流派众多,其整体传承是对中国和世界非物质文化遗产 的贡献。对武术传播的文化认知，有助于认识武术在国际、国内传 播中的文化地位，为武术构建和谐社会、和谐世界提供理论支撑。武术是珍贵的非物质文化遗产，武术文化遗产的保护可以丰富中 国和世界文化遗产的内容。武术传播中的重要史例可以为现代武术传播提供借鉴。唐代 的武举制，开创了以武入仕的先河，为习武之人提供了晋升之门。 然而在现代社会,武考学的内容以竞技武术为主，由此限制了传统 武术的传播，使之流于民间。宋代“武学”，为武术由“术”至“学” 提供了可资借鉴的历史经验。宋代的武术结社，成为现代武术组 织的前身，为现代武术组织的发展提供了历史依据。宋代套子武 艺的出现，为武术“艺术”属性提供了历史明证。明清武术著述的 大量出现前所未有，对之后以至现在的武术理论有很大的贡献。 武术专业著述的稀少，提示现代武术传播要注重武术在传承人间 的“活态传播）*因为文献可以再造，而技术不能再有。民国是武 术变革的重要时期，马良的“中华新武术”改变了武术传承的模式， 为学校武术的传播提供了借鉴，同时，破坏了武术文化的整体传承 空间。民国时期的精武体育会是民间武术组织的典型代表，而中 央国术馆则是官方传播的实例。它们对当今武术传播的借鉴是， 注重“泛学博通”与“术德并重、文武兼备”的人才培养目标。此 外，中央国术馆曾获得了当时政府最高领导人的支持，并进行“国 术国考），这是当今武术所未能做到的。‘重技术、轻文化”是当今 武术传播的弊病，也是武术未来发展的羁绊。武术传播的内容包括武术技术、武术文化及武术的文化空间。 “文化空间”是非物质文化遗产中的重要概念“武术传承的文化 空间”主要包括两类，一是少林功夫等与传统文化结合的武术项 目；二是民间传统武术的师徒传承制度与“口传身授”方式等体制。 保护武术文化空间的关键是整体传承武术与保护武术传承人。武 术传播的主要功能是文化功能与教育功能。武术传播过程中要遵 循其传播基本模式,在现代武术传播中只注重个别要素，忽视了传 播的整体。武术传播的原则主要包括诚信传播原则、针对传播原 则、分层传播原则、渐进传播原则、古已有之原则、文化传承原则。 武术传播要遵循的基本理论是整体传承论与和谐共生论。在传播 过程中，武术传播者要有责任感与使命感。竞技武术是武术体育化的产物，其根本属性偏重于体育性，其 贡献是为具有西方文化特征的体育运动贡献了新的项目。当今竞 技武术比赛侧重于舞美。体育化的传播，使武术的博大精深特征 失去了实质的内容，仅停留在宣传层面。武术具有文化、艺术属 性，但是在武术竞技化的进程中，这些属性逐渐淡出，竞技武术成 为了除奥运会外几乎各类体育赛事中的项目。武术属于文化，文 化需要传承。竞技武术作为体育项目不存在传承。所以，竞技武 术在体育国际化传播的同时，也限制了武术整体文化的传播。竞 技武术在体操化的过程中，许多技术已经不符合武术的技术原理。 体育化的武术与文化的武术之间有显著的距离。武术创新要从传 统出发，但必须对传统多次回归。武术教育是武术文化传承的主要方式，但教育不能真正传承 民间传统武术。武术需要时间和悟性，学校教育时间不足，悟性也 因学校武术的体育性而被其他体育项目冲淡。武术属于文化，高 于体育。在传统武术日渐流失的今天，武术文化的整体传承可与 高等院校民族传统体育学专业教育结合。武术具有教育价值。武 术教育是中国武术的百年大计。武术教育的文化定位问题又是武 术教育可持续发展的根基。武术教育的学科定位为人文学科;武 术教育的价值定位为文化传承与艺术审美；武术教育的功能定位 为道德教育与大众教育；武术教育的政策定位为文化自觉与国家 力量。当前,高校是武术学术传播的主阵地。然而，由于官方竞技武 术的冲击，形成了武术学术重竞技、轻传统的特征；同时，由于武术 定位的体育化，形成了武术研究重实验研究、轻人文研究的特征。 解决这一问题的关键是对武术学术的准确定位，武术的首要属性 是文化属性，因此，武术学术研究应以人文科学研究为主、自然科 学研究为辅。针对武术学术发展现状，构建和谐武术学术生态显 得十分重要，为此，要杜绝“唯竞技论”的思想，发挥国家武术研究 院的官方传播作用，提高武术学人的责任感，在高校创造良好的学 术环境。武术学术评价制度应重视新思想和创造力，增强大学的 人文关怀。武术文献是武术传播的宝贵资源。武术文献对学校教育、学 术研究、大众武术都有重要的价值。武术古文献的挖掘、整理、传 播是当前武术文献传播的主要问题。当代武术文献看似繁荣，但 内容以体育化的武术为主，注重技术传播，“术”多“学”少，有价值 的文献较少。当代武术文献传播的价值定位应是“留得住、传下 去）。武术古文献的保护与开发要依靠当前国家政策，重点对国家 体育总局武术研究院以及散落民间的武术文献进行整理、保护、 传播。民间传统武术是中国武术文化不可再生的宝贵资源。民间武 术的传承特征表现为脆弱性、师承性、长期性和非标准性。在现代 社会，民间武术的生存环境受到了严重破坏。其文化与教育价值 需要得到认识与提升。发展传统武术的重点是保护武术传人、发 展武术教育、重视农村武术、进行数字化传承，并使其在建设和谐 社会、构建和谐世界中发挥作用。武术拜师承载着亲情、伦理和对拳与师的理想，是其他任何形 式都无法替代的。缺少拜师仪式的学校武术，容易让学武穿上漂 亮的外衣而缺乏鲜活的生命。坚守拜师的庄严与肃穆，才能让文 化的传承更完整。武术需要时间和悟性，专业院校由于没有师承， 也难以传承民间传统武术。民间传统武术生命延续的唯一方式是 师徒传承。在现代社会，由于西方文化、体育项目的强烈冲击，这 一传承方式仍然需要国家政府部门的支持。武术传播需要文化自觉，这是武术文化发展的规律。武术文 化的传播经历了从“走出传统”到“发现传统”历程，正逐步开始传 播传统。武术文化传播具有“软实力”与民族凝聚力功能。武术的 传播需要文化自尊，进入奥运会只是武术传播的方向之一，而非全 部。传统武术的传播要注重原生态传播与活态传播。中国武术的发展大致有三个方向：一是全盘西化，即竞技武术 的发展之路;二是保持传统，即传统武术的发展之路;三是折中发 展，即武术教育的发展之路。在武术多元化的发展时代，这三条道 路是武术发展的几种选择。武术应以传统武术的发展为中心，充 分发挥武术的教育功能,继续完成武术的奥运进程。

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