肢体应对是所有人体活动的基础，武术则是中 国特有那肢体应对的综合实用技术，由此非常典型地反映了中国人环境应对的 生命智慧、生存技巧和生活修养。有道是“一方水土养一方人”，同样道理则 是“一方环境成一方事”。追问籍贯不外就是探究事物的生成条件和过程。就 像一个人的人格是这个人跟其所处生活环境及相应生活方式相互作用的产物一 样，任何技术体系也同样是它所处环境状况及相应生活方式的相互作用结果。作 为一种操作技术，它必然体现这个操作主体的基本生存方式。

环境是人的“无机身体”，文化是人类生存方式的总体性范畴，任何人为 事物和人工操作都具有文化属性。所以问题并不在于一个事物到底有无文化属 性，而是在于它具有什么样的文化特性。武术文化明显受到三个层面的影响和 制约：民族自身的生存方式、习武人群的社会关系、技术形态的操作逻辑，由 此当是多元异体、丰富多样的。于是人们可以看到：作为一个依托肢体应对的 技术系统，武术并不是一个自我中心和一意孤行的孤立存在物，而是渗透并活 跃在一定的社会历史环境里的一系列社会活动和社会事象之中，由此可以看作 是个综合性的社会文化现象和社会文化符号，借此可以研究整个中国文化的基 本特征。特别是由于技击应对那操作主体的多样性、环境条件的复杂性和实际 应对的灵活性，不同国家、民族和地域的武技确很不一样。然而让人啼笑皆非 的是，北京居然有人提出“学习韩国跆拳道，领会和弘扬中国武术精神”，这 完全是张冠李戴和指鹿为马的。尽管跆拳道历史上确实源于中国，并具有一定 的中国武术元素，然而操作上却完全是韩国特色。大力引进韩国特色，怎么可 以说是领会和弘扬中国武术精神？


技术原理和规范当然都可以说是“放之四海而皆准”。它可以适应不同人群在 不同方面的需要，可以参与和渗入其他相关领域，并且还可以传播和普及到全 世界。不过由于操作主体所处的活动条件和价值坐标很不相同，于是其具体运 行方式却又并不那么“普世”。它必须依赖操作主体社会存在的思想、立场和 自然禀赋的天资、个性，依赖主体周围的操作环境、条件和时机、态势，并且 还具有跟外国同类技术极不相同的操作形式。对于充分享有保安和保健服务的 人群来说，中国武术或许也并不必要和必须，而中国武术也完全无意和无力去 取代其他各种保安保健、身体娱乐和艺术表演。任何普适的技术在操作上都有 各自不同的人文形态和人文精神，因此也当然会形成自己的行为特色。现在竟 然有人把引进的他人特质说成是弘扬自己固有特性；对于这种迷失本来面目的 “误以他乡作故乡”状况，真是令人瞠目结舌。后面我们将另辟专章讨论武术 这特有个性。

这里必须强调，任何事物都是普遍性和特殊性的统一、个性和共性的统一，而 把握事物，首先则是要了解它跟普遍性相联系的那种特殊性，而不是离开特殊 性，去孤立地强调其普遍性，任何普遍性都是寓于特殊性之中的。传统武术是 在号称具有五干多年文明史的中国古代社会环境里形成和演化的，具有相当完 整的自身特质，是不可替代的独特“这一个”。现代武术则是民国以来中西文 化交流和融汇的产物，并不独具中国传统社会原先规定的那些固有本性。尽管 它们有着明显的历史联系，但我们并不能简单地用“现代观念”去否定传统武 术历史长期积淀而形成的本真核心。而且现代武术工作者事实上也无权去限制 和误导传统武术爱好者的操作价值诉求，用“文化工业”的身体娱乐去取代“自 家受用”的肢体应对。我们不能基于某些外部形式而指鹿为马地把“异己”说 成是“自我”，引导人们“误以他乡作故乡”，所以我们并不把“现代武术” 列入中华传统武术的定义域（这就像日本的柔道、相扑和韩国跆拳道、泰国的 泰拳等源于中华武术并旦具有中华传统武术的不少元素，但是却不能称之为中 华传统武术一样）。

应该明白，任何技术都是一定文化形态的体现，无论什么技术说到底都可 以看作是一个社会文化现象 和社会文化问题。尽管中国武术观念可以在多个社会领域展开，但中国武术本身的 文化特性，则只能是中国式 技击技术的文化特性，而不中传统武术义化论称能是哲学、宗教或者文学、艺术、科学、教育等方面的文化特性（尽管其内部 也都包含有这些方面的若干因素）。人们完全可以从不同的角度和方面去分析 中国武术的文化特性，然而这所有的分析又必须围绕肢体应对的技击技术这个 特定的核心进行，不能围绕社会其他领域各自不同的核心进行。我们不能用中 国文化各个领域同有的普遍共性去说明传统武术自身独有的特殊个性，离开技 击技术那些放之四海而皆准的所谓武术文化特性，恐怕都是很不靠谱的。

作为一种个人修为和个性体现，传统武术具有整体规范的武技（攻守进退 的招法和技法）、个性发挥的武艺（临场应对发挥的技艺风格）和武功（长期 积淀形成的实践活动能力和能量）,精神层面的武德（基于社会责任的自律操守） 和武识（基于视野和眼界的应对胆识）、武学（操作性的理论认知和解释）等 若干层次要素，由此区别于较为单一的规范性肢体对抗竞赛技术。就整体而言，传 统武术是一种既有客观社会内涵并又表现得极为个性化的综合实用技艺，它具 有哲学的视野和历史的深刻，强调道术圆融、体用不二、由技入道、道进乎技 和以身载道、替天行道，而并不总是停留在入门阶段实用事功层面那具体的功 利性和工具型的偏私狭隘，于是具有广阔多样的社会功能和被称为博大精深。这 里所说的博大还不只是来源的庞杂和技术的复杂，不只是表现方式上的奇巧华 美，而较多的是社会功能的多种多样和发挥空间的广大宽阔，于此呈现出技术 操作的百花齐放和技术理论的百家争鸣状态，开辟了学无止境和艺无止境的极 大发展可能性空间。这里所说的精深也不只是分工意义的精确入微和理论阐释 的深刻透彻，而更多的是综合思考的全面周到和操作体验的机巧精妙，于此体 现了社会文化影响的持续和久远。传统武术博大精深的操作性内涵在于随机就 势、整体把握、个性应对、变化无穷，由此明显区别于时下那些单向线性和僵 化死板的专业设计、标准动作、统一规范、确定程式；在这里，丰富多彩仅是 枝叶，精巧奇妙乃是主干，宗法封闭最多只是助缘，曲径通幽才是真正主因。由 此武术的博大精深当是开放多样的个性化而不是封闭单一的规范化。当然，这 里的博大更不是无边无沿，没有边界也就不能构成事物；这里的精深同样不是 深不可测，难以把握也就无法操作。

进行生产。所以只简单地宣布“武术具有文化属性”显然是一句空话，其实问 题并不在于武术有无文化属性（这点是无需讨论的，凡是人类操作都有其自身 的文化属性），而是在于武术到底具有什么样的文化特性。作为中国人的身体 文化符号，传统武术不仅泛有人类文化的一般特性，而且还独具中国文化以及 技击技术的多重特殊规定。例如，传统武术中天人合一的价值观念、阴阳五行 的操控系统、内外双修的训练方式、直观体悟的认知途径、舍己从人的处事态 度、稳字当头的战略偏好、下盘功夫的技术倾向、奇正生克的战术变换、虚实 刚柔的力量把握、占中求圆的形体轨迹、恋土归根的社会心态等，都是外国武 技中所没有或少见的东西，对此我们在后面还将专文择要展开讨论。此外，即 使是在中国文化流变中，传统武术也是区别于所有精神演绎的文事规定，而归 属物质操作的武备之一。归类于个人肢体的物质性暴力活动方式，其展开则主 要围绕用以解决肢体冲突之技击技术而进行的学习训练和实际应用这样两个方 面。不能离开习武人士的生存状态、生活方式、思想感情和行为定势谈论“中 国武术文化要义”。用统治阶级的道德说教掩盖现实的社会冲突，把宫殿庙堂 的君子教化跟江湖草莽的快意天涯混为一谈，很难说就是揭示了武术文化的特 质。此外这里还要指出，尽管传统武术确实是属于肢体暴力技术（主张以柔克 刚的软暴力在本质上也是暴力），但其展开却并不直接就等于是社会暴力文化。技 术本身是中性的，价值则取决于社会关系。

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