“练身”直指生命本体。任何生命都必须附载于生物体，生命是生物体的 活动形式，由此中国文化特别讲究“以修身为本”。“练身”就是通过身体训练 对生命能量进行整合和序化；它通过肢体活动的身心自我调适，着眼于生命活 动的生理机能和心理机能的协调整合和潜能挖掘，任务是生命能量的涵养整合 和活动技巧的培育养成，由此跟西方式的体育有所交叉而并不雷同。在这里，西 方体育更多的是突出外部灌输的操作规范，中国武术更多则是强调自我涵养的 活动能力。炼形、惜精、养气、凝神四大观念和阴阳、虚实、表里、寒热“八 纲辨证”自我平衡操作应对方式的引入，使中国武术的练身超越了西方式身体 训练的极限追求。

由此，武术“练身”讲究内外兼修，让技术训练成为提高体质的手段，提出“练 养结合”和“练打结合”两大原则，让肢体训练深入到生命能量的培育涵养和 扩展到生命机能的随机应对，涉及生命整体活动的多个方面，最后则落脚于人 体活动的实践能力，力图通过生命能量、生理机能和肢体技能的三结合而展开 自身。

中国文化把身体活动背后那生命能量及其运行机理称之为“气”，于是“练身” 的核心内容便也可以归结为“练气”和“得气” o所谓“气聚为生、气散为死” 生命不外是“一气流行”那从“混沌到有序”的变化。武术“练身”的关键内 容是“活络得气”，其要在于“通”。武术训练无论遛腿、活腰、松关节和各 种桩功、招式练习等训练内容，还有虚领顶劲、气沉丹田、松腰落胯、命门饱 满、尾闾中正、脚踩涌泉等操作要领，目的都在于打通各种经脉（相当于中医 的针灸按摩和循经用药），强化自身体内物质、能量和信息的通道，由此对自 身生命能量进行协调、涵养和整合、序化，由此改善人类生命机体的活动质量，以 及提高其应对和适应环境的能力。与一般的体育运动比较，它强调天人合一的 身心整体自我协调，突出内向挖掘潜能的自我体悟修为；它不但强调人体身心 互动的协调机制与原始质素的合理配置，而且还追求心主神明、一气流行的生 命理想运行状态，其重点是生命能量自我涵养管理和相应功能开发。它借助中 医关于经络、瞳穴、气血、导 弓、藏象等理论解释，并通过特定的招式动作和操作原 则去活动筋骨、疏通经络、调和血气、充实脏腑、平秘阴| |阳、和畅神志，由此挖掘人体自身各种适应环境、养护身体和自我发展的潜能；特别是根据中医的阴阳五 行和经络脏腑学说以及相应的道门导引、行气、存思、内丹技术，建立起一整 套动中求静协调身心的演练功法。中医治病讲究调理症候、平衡阴阳，明显区 别于西医的去除病灶、强化体质；由此中国武术也突出阴阳相济、五行生克，也 明显区别于西方武技的强化力量、加快速度。这个层面的社会功能，主要是个 体性的强身、健体、祛病、延年，它是人生在世的整体参与而不是局部技能的 有效展开，其实质在于生命机体新陈代谢的有序整合。

所谓“手眼身法步、精神气力功”，武术训练关注全身形神内外两个方面 的协调整合，其操作程序主要有“从身到心”和“从心到身”这样两个方向。首 先是从“内三合、外三合”那“形正、气顺、神宁”入手，“外练筋骨皮、内 练精气神”，最后则达到浑圆一体那“以意导气、以气运身”的“得心应手”、“身 心合一”。其旨在整合生命的活动能力，这是所有养生的基础。它借助招式动 作去练精化气、练气化神，通过浑元一气的通畅灵便，把人的体能、技能和智 能融为一体。其进阶有着熟、懂劲、神明三个阶段，分别利用招式、劲路、意 念进行建构。这是人体一种特殊的心身运动，通过肌肉张弛、动作开合、呼吸 吐纳和劲力变换、意念收放来调节人体生命；由此是身心一体、内外合一的。武 术训练强调意识、呼吸、动作的紧密配合，熔调神、运气、导引和技法于一炉，着 眼于协调人体内部的心身关系，讲求形备神足、体用一如，落脚于肢体活动的 应变能力。它所呈现的并不是什么“更高更快更强”的局部机能的亢进和强化，而 是生命整体运行的协调和平衡。由此，它明显区别于外部灌输和单向度的西方 式身体教育和身心分立那局部的肢体能力训练。其操作活动特点是：一是象天 法地、参赞化育；二是动以养形、静以养神；三是内外三合、身心一体；四是 松静为本、意气领先。这是生命能量自我的涵养管理，强调一种身心互动的有 序功能状态（得心应手、内外合一的“通畅”），突出生命能量养而不耗和先 天禀赋扬长避短的适应能力。

1. 外向应对的“用技”

“用技”的着眼点是生存策略的选择和活动技巧的展开，是生命能量的应 对经营，其功能跟西方的“卫 生防疫”原则上相通，但活动范围却大大地扩展，由此可纳入广义养生范畴。这个面明显超出狭义的养生，其作 用力指向外部环境而不是指向内部异化；但这借助肢体技术的应对行为不但是生命活动本身的表现，而旦 也是生命机体维系和展开的必须。它对应人身构成中的“气”和社会性的“术” o它 需要通过劲路往来应答以解决人体外部之敌我关系，其基本特点不在恃强凌弱 “弱肉强食”的侵占掠取，而在以弱对强“尚智用巧”的自我防卫。讲求环境 应对、卫生活命，其外部功能为攻守进退，内部状态为虚实刚柔，中介环节是 “势”，通过敌我双方的关系态势去把握整个战局演变的可能性。有道是“战 势不外奇正”，它通过劲路问答那虚实变换、走位取势、乱环翻滚、刚柔并济 的运动战，通过声东击西、避实击虚、扬长避短、借力打力，在舍己从人的被 动形式中出奇制胜，由此实现“致人而不致于人”的主动内容，其背后意义在 于身体能量的实际运行和生命功能的实现，并体现中国人自我保存的生命智慧。

这里应该明白，人的生命和健康是多种因素构成的，中国武术的基本功能 在于肢体冲突的应对，由此既无法取代诸如饮食男女、四时起居、医疗药饵、针 灸按摩、内丹修炼、情志心态等等方面的活动，也无法取代诸如先天禀赋、外 部环境、意外变故等方面的作用；然而由于肢体应对是人体活动的基础，可以 全面渗透和影响人类绝大多数的社会活动，并通过自身特有的方式来为人的生 命和健康服务。“用技”体现操作功夫。所谓“绳磨锯断、水滴石穿、熟能生 巧、功到自成”，这里强调的是后天技术的积累而不是先天自然的本能。人类活 动特点不是依托本能和习性而是借助工具和技术。有道是“人善假于物”，人 是制造和使用工具的动物，可以借助工具和技术，“间接地”作用于对象，由 此实现自己的目的，这就是人超越动物本能的文化创造。武术技术讲究师法自 然、知机借势、把握对象、巧用外力、超越自我、夺取造化，极为鲜明地体现 了人区别于动物的这个活动特征。这个层面利用规律并借助外力来实现自身目 标，涉及生命能量的操作配置、节能降耗、合理开支和环境应对等一系列问题。必 须指出，自我防卫、危机应对是生命运行的基本需求。武术作为一种肢体冲突 的应对技术，属于人生命活动的操作技能和形式表现，它超越动物本能而具有文化意义，是建立在生理机能基础上的文化技能。在这里，技能不完善也就是 生命不完善，技能的演化也就是人的演化。

物自然、顺人而不失己、物物而不物于物，让技术操作成为人性的支撑和发挥，在 不平衡状态中寻找新的平衡，由此体现人类活动的基本特点。

这个层面通过一定条件下主客分化的肢体应对而维系生命，其核心功能是 生存竞争和适应环境中防身、护体、制人、取胜的技艺发挥，表现为心主神明 的意气表现，其旨在肌体应对中的自我维护和紧急避险，体现生命主体性得心 应手的“物物而不物于物”、“致人而不致于人”。

这是一种区别于西方式“强 者战略”的中国式“弱者战略”，强调尚智用巧、以弱对强、迂回走化、以柔克刚，敢 于向动物世界的丛林法则“叫板说不”，致力于为弱势人群的个体活动寻找生命 发展之可能性空间。

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