第一节心空性空，修心养性

“空”是什么呢？禅宗认为:空并不是虚无或断灭,实际上它是无 尽藏，是存在的共相和实相,是象征着无量、无限的大有，它具备了向 上发展、向前创进的无限可能。禅宗还认为人的心原本是圆满无缺, 无欠无余，至善、至真、至美的，即"圆同太虚”。《心经》讲:心是“不增 不减，不垢不净”的，只因为人们横生分别取舍，自障法眼，才背觉合 尘，破坏了原本圆满的心态。正因为有了取舍，生起偏见，于是便情生 智隔,与法不相应了，从而也就达不到“一真一切真，万法自如如”的 境界。“如”在这里也就是吻合、相应的意思。只有拳法与心相应时, 才能达随心如意、灵妙莫测的境界。梅花桩文武大法要练功者摒熄杂 念、抑制显意识的活动，就是为了做到心空。因为这时大脑中潜意识 活跃，灵感也被不断地激发,人的思维才能较好地与真实相应。不论 道家、佛家，都把妄念做为练功修道之大忌，把它看成使世人不能超 越生死的轮回种子，正所谓：妄念起处即生灭，妄念息时是真元。梅花桩经书《明道正宗》讲：去妄存灭悟本空， 正心反内守灵宫。 养性灵台身有主. 一念不生万法通。上述佛家所说的能否“超越生死轮回”,在梅花桩的文武大法来 看，就是能否“超凡脱俗”、返本还原、练出大脑本来面目、开发大脑潜 在的功能。上述文中的“灵宫”即灵关（又称玄牝）一窍，本书前面已经讲过， 这是个人体最神妙的地方,练功中若能守住此窍，就是“正位居体”浩 气长存，百脉流通而畅于四肢，自然功效显著。又“灵台”，即指心。所 谓“一念”是指“不生一念”之一念。因为在练功中可用“不生一念”的 念头来摒熄杂念,此即以一念代万念的方法。用此法摒熄杂念后，仍 残留一念即“不生一念”的念头。若再用上述之法熄掉此残存的最后 一念是很困难的，梅花桩以武治心，通过武功锻炼达“凝神忘形”境界 时即可忘却此最后一个念头，此即为“一念不起”，这就达到了心空的 境界。由于妄念扰乱神思，正如梅花桩经书所说：妄念才兴神即迁， 神迁六贼乱心田。 心田既乱身无主， 六道轮回在目前。妄念使得神迁，由于神思不定，当然六贼（即眼耳鼻舌身意六识 之贼）就要扰乱心意，心乱则身体必要生病了。经书又说：若得心空苦便无，有何生死有何拘。一朝脱下胎州袄，作个逍遥大丈夫。只有心空才能无碍，心空无碍则神越练越灵，这时练功者才可能 经常进入潜意识活跃、灵感被激发的思维状态。所以，抑制显意识活 动，摒熄杂念是达到心空的手段。《性命圭旨》说:“玄门（道家）以止念为本，佛家以无念为宗，无念 者为无邪念，非无正念。念有、念无即名邪念,不念有无即名正念;念 善念恶即名邪念，不念善恶即名正念。”凡此等等，这实际上也就是禅 宗的《不二法门》的理论。不二法门认为人心的本来面目是“圆同太 虚”的，这也就是浑元一气，为一太极。正因为有了分别取舍，分别者 阴阳分立，取舍者偏阴偏阳有所意向，自然要一生二，二生三,三生万 物，杂念丛生神不守舍了。梅花拳的五代祖师杨炳所说的“一贯之 道”、“心为太极”等也就是这个意思。事实证明,练功者做到心空是很困难的。梅花桩武功是以武治心 的，从一开始练武练功者就在身心并练。经过一段时间的武功训练 后,练功者都会感到自己的心情、性格、思想都有了改变，自己的心胸 开阔了，性格开朗了，办事有了耐心、有了涵养,头脑也清楚了，思路 也敏捷了，很多人因练功也提高了学习成绩，增强了社会活动能力。 梅花桩武功是内外兼练的,它对人的思想、心理、性格、意志等精神因 素都有直接的影响。在练功治心的过程中，也就像自然界对一个物体 施加一个力而使它运动时,该物体就好比练功者的身心，它必然也受 到一个与它的运动方向相反的反作用力。这个反作用力就是在练功 者心理、思想情绪上产生的种种逆反的心态和念头以及身体的某些 劳累和不适，阻碍和磨炼着练功者的毅力。练功中所产生的身体疲劳和不适，练功者还是可以理解的,但 是对于练功时所产生的逆反心态和念头，常常是茫然无知，甚至还信 以为真。在练功中常见的杂念是感到枯燥、失望，几乎要失去练功的 兴趣。紧接着便是怀疑，对自己练功方法的怀疑,对自己成就的怀疑。佛法最上一乘法门的“定”，是无为法。所谓“无为法”，就是什么 也不守，也不执着坐相，只打“牛”不打“车”，只修心不执身，只保持内 心一贯的安静。读者和梅拳弟子们应当知道，梅花桩的一切法最终也 是“无为法”，在梅花桩武功开始训练时,对练功者要求的无拘无束、 千变万化等，也都是为最终练成“无为法”而做的准备。禅宗认为：一切佛法，自心本有， 将心外求， 舍父逃走。梅花桩之一切法，也是练者本心原本具有的，什么梅花桩武功的 架子、成拳、拧拳、器械等，以及一切练气练神的梅花桩文功功法，都 是练心治心的手段和工具。可惜世人看到的只有它们，好似练功的目 的就是它们。学习武功时当然要认真追求、严格模仿,学会后就要追 求它的精神实质、练神练气的效果和它治心的作用。这时要“不求形 似，但求神肖”，虽然这时练的还是当初的架子或成拳，但它却有了更 丰富的内涵，虽然在姿势、动作的形式上并没有多大的改进，但在一 气贯串、神色自然、内外合一等各方面都有了进展。很多人看不到这 些内在的区别和提高，只看外表和形式似乎没有多大进展，就怀疑自 己的进步、怀疑练功方法的正确，实际上这就是练功中生的杂念。《性 命圭旨》也说:“心空无念者，观一切法皆无形，因此得成无上正真之 道。”练功者不能脱俗，只把眼光盯到拳法的有形之上，怎能深入到拳 法的奥妙之中呢？在梅花桩经书中说心空时法性不二，有口诀说：同现一体，无人无我， 无古无今， 上下相连， 锯解不分， 变化若小， 芥子藏身， 展开法性， 贯满乾坤。又说道:乾坤虽然大，还着一性包，收来无形相， 放去透九霄。练功者心空，即只有一心，也称浑元一气，或曰太极。若有了二 心，就有了取舍和偏见，自然杂念丛生。用现代脑科学的观点来说，心 空时练功者大脑中无任何概念或有形象的意念，有的只是潜意识的 活动和被激发的灵感，在这种情况下，大脑最深层的功能和奥秘才被 释放出来.此即所谓人的原本之心。性是指人不变不动的本性、共性，它也就是未被人的意识所掩 盖、歪曲的天地自然之性，或称“本来面目”。心性又称真心、真性。禅 宗认为：人的心性本来空寂、本来不生不灭、本来明觉、本来具足一 切、能生一切。总之，众生心性本来是佛，只因为妄念所迷，不能自知 自见自心本具的佛性。因而，练功就是为了离却妄念，便会顿然见性， 明白自性本来是佛。梅花桩练功的目的也是为了离却妄念，开发大脑 深层的智慧，只是它所依靠的方法，不是等待着顿悟,而是用武功锻 炼的方法创造顿悟的条件。《性命圭旨》说:“悟性还易，了心甚难。”又说:“了心则心无其心 矣，无心之心是谓真心，真心是性，真性是心。”可见“了心”也就是心 空，心空即真心,真心也是性，因而性空也是不二的。《华严经》说：法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛， 不可得思量。练功者只要心空就可认识到诸法无形，无形则为一，亦为太极. 性空就是练功者见了本心,“不可得思量”是真正的法。禅宗的不二法 门说:“一也不立。”因为若有所立，则就是能立与所立了，成了二法, 所以也就称不得不二法门了。所以他们的真实法就是“不思量”,因为 “起心即妄，动念即乖”，才生分别，已背本真，“但有言说,已无实义”。 禅宗认为:“人的性体本空，心体本定，修空不以空为证，不作空想，即 是真空；虽得定不以定为证，不作定想，即名真定。空定至极,通达无 碍,一旦天机透露，慧性灵通，乍似莲花开、恍如睡梦觉，忽然现出乾 元境界，充满于上天下地而无尽藏也,此是心性常明，炯炯不昧，晃朗 宇宙.照彻乾坤，变化无方，神妙莫测，虽具肉眼而开慧眼之光明，更 易凡心使同佛心之知见。此即是见性见到彻处，修行修到密处，故得 一性圆明、六通顿足。”上段文字对修心养性以求心空、性空者非常重 要。梅花桩文武大法认为,“性”为神的根本，神是本于“性”的,所以练 功者必须修心使之心空，但却不以空为念。心空可以养性，久之得见 本性,就可使大脑得到真正的解放，得大智慧、大神通。梅花桩武功尚是有形有踪之法，但为了超俗脱俗,消除心中之一 切形相，摒弃思念中之一切差异而达心空、性空，还要苦练此法。好在 梅花桩武功本身就有生有灭、有立有破，例如架子、八方、成拳等的练 法就是生，就是立,而一切练法中之变化、凝神忘形、无拘无束等就是 灭,就是破。因而，该武功最后可成为无形无踪之法，它是练成心空性 空的手段和阶梯。梅花桩文功皆修心养性之法,这些法虽系无形但仍 有踪,练时应从有意到无意，注意“修空不以空为证，不作空想;得定 不以定为证，不作定想”，即可使其成为无形无踪之法。如上所述，无形相即无“立”、无“有”，而无差异就无分别与取舍, 如此则拳法合一，空间上之合一只有浑元，否则即有上下他我之分; 时间上之合一即为一气,否则即为断气，有前后始终之分。浑元一气 为梅花桩武功之最高境界，心空性空也是梅花桩武功之最终要求。

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