二、养气与传统武术养生

养气是实现儒家养生理念的重要方法。孟了曾言己“善养浩然之气”，《荀子•修身篇》言：“扁善之度，以治气养生，则后彭祖。”先秦儒家已然注意到修心养性同心性之气、血脉之气的关系。道家如庄了也引出了“气”的概念。黄仲舒于养生尤注重心性涵养，本着天人合一的指导思想，他的所养之气也主要指顺应天地阴阳四时之气的人体内的血脉心性之气或称元气。黄仲舒引用公孙尼了的 “养气说”来证明“气”对养生的意义：飞公孙》之养气曰：……君了怒则反中而自说以和，喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精。 ……是以天下其道者，皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。鹤之所以寿者，无宛气于中，猿之所以寿者，好引其末，是故气四越。天气常下施于地，是故道者亦引气于足；天之气常动而不滞，是故道者亦不宛气。苟不治，虽满不虚。是故君了养而和之，节而法之，去其群泰，取其众和。”《春秋繁露•循天之道》

传统武术吸收儒家“气养”的养生思想。无处不把“气”放在拳学至关重要处。《手臂录》一书中讲到，上乘之武术拳法，是以养气为锻炼之基本，以虚空为追求之目标。外无凶悍粗暴之态，内含宁静虚空之景，南林处了所谓内实精神， 外示安仪也。吾人之气，锻炼培养，日久贯通，质量增强。气之与意，如形影之相随。所以善用意者，意之所至，气即随之，气之所至，劲即出也。气行骨中，劲形肌肤，一而二，二而一者也。意气劲三者，相互关联。意动气行，气催劲发。气源两肾，出入命门，藏于丹田，布于全身。用则劲发，摧枯拉朽，莫之能御，藏则逆化，培养根本，益寿延年。是气直养而无害，勿正心，勿忘，勿助长也。锻炼之道， 有聚行敛运诸诀。聚为聚于丹田，行为行于经脉，敛为敛入脊骨，运为运至周身。 先求外形之正确与娴熟，同时注意心气下降与气归丹田，然后进习聚行敛运诸诀，循序渐进，而阶及虚空升华之境。聚于丹田，是借呼吸以升降膈膜，聚气于脐下小腹。行于经脉，是循人身经脉，先任督而及诸脉。敛入脊骨，是将气从两肩收于脊骨，下行而注于腰间为提为蓄；由腰间而脊骨上行而肩而膊而指为放为发。运至周身，是将脊骨之气，由后而前，从中过来往上翻之，运至全身。以上诸诀，见诸拳谱，究其根本在于一 “养”字，因此平时练拳，平心静气，呼吸顺其自然， 心气下降，气归丹田，功久真气生发，一气贯通。

传统文化与武术养生的渊源

温县陈家沟太极拳宗师陈品三先生曾说：“学拳者以后天人心有知之识神， 习其姿势规矩，久练纯熟，而先天道心不知之慧神发矣。”此言练武有先、后天两层功夫，必须合一，方能获效。先以后天识神依规矩锻炼，功久先天慧神自发，即所谓阶及虚空升华境界，到此境界，愈练愈精，渐至从心所欲。陈品三先生谓： “练过十年以后，周身混沌，极其虚灵，不知身之为我，我之为身，亦不知神由气生，气自有神，周中规，折中矩，不思而得，不勉而中。”识神与慧神之神，《易经-说卦》第六章谓：“神也者，妙万物而为言者也。”神是造化之用，即是一种微妙运行于万物问之潜能。识神是吾人平常之智能，慧神是超自然之潜能。所谓“功久慧神自发”，即是熟能生巧之意。熟能生巧在生理学上谓之神经反射作用，为脑干及脊髓之作用，无须经过大脑皮层。功夫纯熟，练到虚空境界，大脑皮层中兴奋与抑制、肌肉收缩与放松、肌肉与内脏器官之活动，已有坚强之协调、猝受袭击，此种协调，不致破坏而能随机应变，予以反击。久练纯熟后， 养成中枢神经之反射作用，能在与人交手时，只凭己之感觉或想象，无须通过知觉之分析作用，即能发出适当之动作，取得胜利。技击功夫是如此，养生功夫又何况不是呢？

三、“养德”与传统武术养生

“养生先养德。”德是养生之本。但凡长寿之人，除了健身有法，更重要的是养德有道。明代医学家孙志供认为：“德为福寿之本。”东晋著名养生家葛洪指出：“若德行不修，但多方术，皆不得长生也。”唐代“药王”孙思邈说：“德行不克，纵服玉液金丹未能长寿。”清代陆润庠在《百字铭》中指出：“养寿须修德，欺心枉吃斋。”这些论述阐明了养生与养德、品德修养与身体健康的辩证关系，颇含哲理。人的健康不仅与锻炼、饮食、生活环境、卫生条件有关，而且与个人的品德修养有密切关系。用现代的话解释就是，有了德就会有坚定的信念、坚强的毅力， 遇到挫折不畏缩，不后退，时时保持乐观向上的精神，不仅可以战胜艰难困苦，而且还可以抵御疾病的侵袭。孔了早在2500年前，就提出“知者乐水，仁者乐山； 知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”的著名论断。在孔了看来，“寿”无疑是仁者的人格气质涵养达到某一特定的高境界后显现出来的生命迹象，因此它实际上还带有一种伦理道德修养臻美的意蕴在内。孔了的学生问孔了 ：“智者和仁者，孰 寿？”孔了回答只要智士仁人，将身有节，将行以义，喜怒以时，无害其性，都能寿。 此处的“寿”有节义适时的德治之美。可以看出，孔了已然将君了的德行修美同养生益寿联系起来。

先哲云：“技近乎道。”“无德无拳”同样是传统武术文化一以贯之的尊崇。历代杰出的武术家由于受儒家“六艺”（礼、乐、射、御、书、数）的影响，都将武德与武技视为“鸟之两翼,车之两轮”。武德之说最早始见于我国春秋时期左丘明著的 《左传》:“武有七德，禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和众、丰财。”这是以国家武力而言，是站在国家公用上对武功的一个要求。我们现在所讲的武德，是练武之人 的修养、品德、行为规范。随着社会的发展，时代的前进，武德的含义也随之在起着变化。自春秋战国以后至清王朝的灭亡，乃至民国年间，武德大多以尊师重道、孝悌仁义、扶危济困、除暴安良、虚心求教或屈己待人或助人为乐等为内容。 总之，武德在不同的历史时期有着不同的内容，即使在同一历史时期，其内容也不尽完全相同。但就武德本身来讲，在任何时期，它都被真正的习武之人放在首位，作为武术中的灵魂。特别是近百年来一些有思想、有理想的爱国武术家、学者武术家的出现使武德的意义更是有所升华。中央国术馆、精武会、少林寺等都有武德规范。张之江先生云：“先儒论勇，与智仁并重。”他在《勖勉国术同志词》 中说：“愿我同志，刻苦自励。炼修并重，保精养气，至大至刚，经天纬地。丹田寺腴，赞合化育；中和尽善，劳谦终吉；避刺攻克，首在节欲；防微杜渐，朝乾夕惕。 敦品笃行，守身如玉；福善祸淫，因果定例；溯本穷源，基于道义；希圣法天，仁勇且智。爱切望深，曷其有极。”当国家和民族受到外侮时，爱国武术家群体出现，例如抗击八国联军的程庭华、李存义、窦来庚，冲锋陷阵的二十九军大刀队，其精神、其气节，乃中华文化精髓——儒家思想的极致体现。

武术之运动，是身体、心智、道德的和谐统一。我们认为武术实为民族精神之需要，人生哲学之重要部分，且对社会、民族之教育起着文化脊梁的作用，其使命要在修正人心，完善人格，抒发感情，改造生理，发挥良知良能，使学者神明体健，对国家对人民应存仁爱之心。在当今社会，武术并不只是搏击对抗一端，为适应时代的需求，养生健身可能是未来武术发展的出路所在。这里就发展的问题，不附多言。中国传统文化讲：“因明致诚，因诚致明。”“诚”是最高的道德修养，“明”则是最高的人生智慧。这种“诚”表现在武术中就是武德，“明”则表现为技艺超群。这也正是古往今来，德高望重的武术家不断追求自我道德完善和技术完美的原因。古代人们崇尚武德，是依据习武者掌握有一定的技击技术的特点，来调整人与人，以及个人与社会之间关系的行为规范，努力做有益于社会的事。为此，在习武者之间常有一些戒律、法规，随着历史的变化，其内容虽多有变动，但基本宗旨不变，即要求习武者成为有高尚道德的人。同时习武者还把对技术精益求精的研习作为道德修养的手段，认为这是一种内修的功夫。

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