由此形成了反映中国人生存 方式的典型人体文化符号。

其技术演化主要依托使用武器的经验，并受制于人体结构、生理生化、生 物力学和生活方式、武器形制。所以其训练学上是先练拳术后练器械，把器械 看作人肢体的延长；但发生学上却是先有器械后有拳术，其源出于人是制造和 使用工具的动物。传统武术技术思想的基本内涵，是借助阴阳五行意象符号标 示那肢体应对运行中对非线性多维动力系统的理解和把握，而并不是什么“理 想乌托邦”的玄学忽悠和美学表现。其背后的理论基础，则不仅涉及时下的数 学、物理学、生理学、心理学和工程技术论一类，而且还涉及哲学、社会学、历 史学、文化学、教育训练学、组织行为学和战略战术理论等；我们研究时当要 有系统整体眼光，而不能偏执于表面一隅。

传统武术技术结构大体可分析为肢体动作的“招法”、劲力变换的“劲法” 和应对策略的“心法”三大层面。中国武术的招式动作属于“器”的层面，其 表现形态有动静开合，主体操作有形神体用，运行机理是一气流行。中国武术 的劲路应对属于“技”的层面，外部招法有攻守进退，运行劲法有虚实刚柔，操 控心法是得机得势。中国武术的文化气质是属于“道”的层面，天道方面有阴 阳有无，人道方面有性情志趣，造化表现则是神妙万物。

它的建构把握过程则相应有见招拆式、动作熟练的“着熟”练体，力量控 制、劲路问答的“懂劲”应对，意念运行、整体把握的“神明”逍遥三个阶段，呈 现“循规矩而脱规矩，脱规矩又合规矩”的辩证关系。它“养练结合、打练结 合”和“身心一体、内外兼修”的训练方式，强调反求诸己的内向挖潜，把前 提、手段、目标三大环节统一起来，落脚于生命的自我维系和自我完善；应用 时又并不执着既定程式，更多依托其背后的功力和技巧，强调所谓“法无定法” 那“有感而应、因敌成形、随机就势、舍己从人”和“扬长避短、避实击虚、示 形造势、出奇制胜”；操作 中还形成了号称“天人一体”

之’'顺天循性、志道游艺”  的处事态度和“阴阳相济、以柔克刚”等操作原则，体现了一种以巧胜力、超越本能的生存智慧，可以让人 的进化走出“弱肉强食”的丛林法则。庄子云“物物而不物于物”，武术的深 厚功力恰好是建立在巧妙的环境利用上，它关于“天时、地利、人和”及“生 命、生活、生态”的整体性思考是极富生命力的。离开这个技术体系历史形成 的学理渊源、技术演化、层次结构、建构过程和操作原则，就根本无法把握它 到底是个什么东西。

本辑论文选自作者20世纪80年代写就的武术论文，主要是从身体训练和 肢体应对亦即狭义武术操作方面，讨论作为肢体应对技术体系的武术之基本结 构和操作表现，表达作者对传统武术技术内涵的若干看法。书中分析多借鉴中 国传统哲学范畴，其意在祈求探究中国传统技术哲学“参赞化育、师法自然、盗 取造化、巧夺天工”的操作文化特征。

第二辑讨论活动层面由于肢体应对是所有人体活动的基础，传统武术不少元素可以进入各种性 质毫不相干的社会活动领域并依附极不相同的社区人群，有着目的很不一致的 社会应用。不过其“反求诸己、特立独行”的行为方式，则使它难以全面支撑 起群体组织的军旅作战，而其“执技论力、亲力亲为”的操作要求，又让它远 离养尊处优、劳心治人者的活动区间；于是倾向浪迹天涯、立命江湖，形成在 野之身、化外之民的另类“亚 文化”系统。瓦岗英雄和梁自秦汉以来，尽管武术活动有朝着宫廷百戏、角抵手搏、勾栏瓦舍和社区 民俗等等方面的多向延伸和相互影响，但其基本领域却一直都是盛行于江湖草 莽那谋生博弈、安保防卫、反抗压迫和扶危济困的环境应对活动，并出现有诸 如打家劫舍、欺男霸女、宗族械斗、黑帮火拼等社会偏差；由此形成抗暴英雄、绿 林好汉跟豪门鹰犬、市井无赖的对立统一状态。此外还有个体性外向应对的防 身护体、保命逃生和内向挖掘的强身健体、顿悟怡情，也呈现人我自他的关系 性存在。于是其主体部分便明显区别于一般的宫廷礼仪、军旅戎马、市井游乐、村 野劳作和宗教修炼，更始终未能全面艺术化为超越现实的“理想乌托邦”。自此武林气质一方面强调顺天循性、志道游艺、随缘就便、师法自然，另 —方面又突出扶危济困、除暴安良、遗世独立、快意恩仇，二者阴阳相济地统 一于反抗压迫、解除束缚、探究可能、走向自由的逍遥自得，强调其行为内不 动心、外不着相、法无定法、当为即为的率性任情；这里固然有不少理想化的 成分，但是基本属性并不类同于上层精英那些经邦济世、维系秩序、建功立业、内 圣外王。限于知识学养，笔者无法遍及传统武术可以进入的所有领域，只能就 其中一些主要方面和若干典型事例做些管窸式的理论分析。

本辑是笔者90年代以来就武术作为社会现象和社会活动的角度，即广义 的武术文化角度所写的若干 论文汇编。重点是分析武术 现象和武术活动跟其所处的，社会历史背景的关系，突出 其自我防卫的生命文化取向和行走江湖那武德自律特点，其中涉及中国人的“精 神出n与生命体验”，并带上若干文化批判意蕴。

人的各种身体活动有着不少可以相通的东西，而且中国古代也确有琴棋书 画、诗词歌赋、吹拉弹唱、声色犬马、宴饮舞戏、偷情寻欢的休闲文化；不过 传统武术训练的艰苦性、任务的世俗性、应对的随机性、避险的紧迫性、运行 的残酷性和可能的致命性，却又很难纳入娱乐休闲的范畴。由此传统武术活动 的主要内涵，就并不是“为主不为客”的娱乐至死，而是“为客不为主”的应 对求生；其主体部分的基本价值倾向也不是等级差序的全面主宰，而是个体本 位的平等自由。它不但在一个特定角度体现了中国人的生命文化特质，而且还 突出地表明了下层草根的生存方式、生存状态、生存智慧和应对技巧。

山好汉的行为处事，恐怕就 很难等同于殿堂之上的谦谦 君子。我们不能离开“历史中行动的人”去讨论武术活动，把朝廷法度、江湖 规矩和圣贤教化全部混为一谈。

任何技术都必须依托一定的社会活动而展开，而任何社会活动又都必须 借助多种技术手段，处于一定的社会价值关系之中，并且体现为一定的社会功 能。有道是“学习为了应用，制人必先制己”，如果说借助招式动作的学习训 练是武术的“身体文化生产”的话，那么通过各个领域展开的武术活动则是武 术的“身体文化消费”，人们不能只生产而不消费；他们在适应环境、规训制 己的另一方面，则是应物自如、改变定势。而在这背后，便是人与环境的双向 改造和进化(毛泽东称之为“物质变精神和精神变物质”的“两变”)。传统武 术的文化底蕴并不是无视人权的“物质生产”，也不是娱乐至死的“休闲消费”，而 是反抗压迫的潇洒自如。

第三辑讨论观念层面人是一种具有自我意识的生物，其所有操作都是有其主体规定和价值坐标 的。由此迷失自我的异化扩张很难称之为完善自我的“发展”，依赖外物的邯 郸学步也很难当作独立自主的“开放”；孔子曰：“必也正名乎。”他认为“名 不正则言不顺，言不顺则事不成”。概念是一切逻辑推理与分析的起点，概念 模糊必然导致思维混乱、分析失据、事倍功半。每个概念都有自己特定的内涵，改 变了它的基本内涵，该词语也就不再代表该事物，人们也就无法据此而进行操 作。所谓顾名思义，人们从事物的名称可以辨识事物的性质，循名责实由这个 名字去约略了解其基本性质；如果搞张冠李戴和指鹿为马的名不副实，不但让 人产生误解而且还会出现误导，由此使所有操作和交往都变得牛头不对马嘴。

任何技术都是在一定的技术观念指导下进行的；然而时下流行的武术理论 却往往搞不清“价值中立”的武术技术体系和“归属不一”的武术社会活动的 种种辩证关系，混淆了武术与非武术、中国武术与外国武技、武术发展和发展 武术的联系和区别，由此在武术概念及其历史发展问题上大都陷入了一些很深 的误区。

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