一、江南船拳的民俗文化力表现

船拳文化是一种民俗，表现出民俗的基本特征：一是群体性， 船拳不仅仅是一种表演和武术欣赏，更为重要的是船拳在水文化 环境中表现出人们对水的敬畏，对捕捞和安全的期望，是人们与自 然和谐相处的共同期盼，船拳演练时在颠簸的水上进行，练拳者随 水波晃动而控制身体，体现了传统文化的天人合一的文化精神，既 是传统文化的传承，也是民众集体智慧的结晶；二是船拳文化作为 民俗的传承性，船拳产生于宋代，至明清发展到高峰，民国及至现 代，都有船拳文化的表演和演练，体现出江南文化的生命力，同时， 船拳自产生之后，从江南中心区域太湖逐渐传播到二环、外环区域 也证明了船拳作为群众喜闻乐见的艺术形式；三是地域性，船拳演 练主要在江南地区，其发展与水文化环境、吴文化精髓有着密切的 关系，江南因水而生的生活方式、生产方式决定了船舶在江南文化 中的作用，而此恰恰是船拳不同于一般拳种的特殊之处；四是江南 船拳是人们祈求水上生活平安、渔业生产丰收的民俗庆祝活动的 重要民俗之一，船拳的演练象征着人们与自然和谐相处的精神寄 托，寄托着人们的理想和情感，可见船拳作为民俗的本质决定了其 江南文化的内涵。

高永久、朱军： 《城市化进程中少数民族非物质文化遗产的法律保护研究》，《西北民 族大学学报（哲学社会科学版）》,2007年第6期。

二、江南船拳传承的时空连续性特征

“中国民俗学当中的家乡研究潮流，以其具体的实践，证明了 这样一个观念：民俗学实际上就是关于我们自己身边的生活的学 问，而不是追逐奇风异俗的猎奇行为。”船拳是集体智慧的结晶， 是与人们的生产、生活紧密相连的，因而与当时的社会生活是相互 映照的关系，钟敬文这样解释民俗的传承性：“民俗的传承性，是指 民俗文化在时间上传衍的连续性，即历时的纵向延续性；同时也是 指民俗文化的一种传递方式。 民俗的扩布性则指民俗文化在空间 伸展上的蔓延性，也是指民俗文化的横向传播过程。 民俗的传承 性和扩布性,使民俗文化的传承成为一种时空文化的连续体。”民 俗的传承在教化等功能上是潜移默化的，比如船拳的文化价值，从 教育功能看，船拳在明代抗倭的过程中拳法从军中传播到民间，但 是保家卫国的民族精神是在抗争的过程中潜移默化地传承下来， 而关于船拳的拳法演练，是师傅传徒弟的主动的、积极的传承，是 有目的的传承，船拳演练与村落文化有密切关系，传统的民间文化 传播媒介相对缓慢，更多的是口口相传，人人相传，因而民间组织 是传统文化传播的主要形式。 船拳的传承表现在横向上，是从内 环区域向外环区域的传播，“纵向和横向的扩布相结合，使民俗文 化占有广大的时间和空间，形成民俗文化多元化的互相撞击与吸 收，融合和发展。 民俗文化是一种心态、语言和行为模式。 这种行 为模式不是死板的、静止的，而是流动的和扩布的。 ……我们经常

① 安德明：《家乡——中国现代民俗学的一个起点和支点》，《民族艺术）,2004年 第2期。

② 钟敬文：《民俗学概论》，上海文艺出版社,1998年，第13页。

看到这样的现象，一种新的民俗在一个民族、一个地区形成，在经 历了一段时间的完善之后，他的功能和价值被充分显现出来，它不 仅为该民族、该地区的民众所接受，成为传统文化的延续和发展， 而且开始向其他民族地区渗透”。船拳文化在太湖中心区域发源 后，不断向外扩展，同时在外来文化的冲击下，中心区域的船拳表 现形式也在不断完善，从而发生船拳形式上的变革，更符合逐渐发 展的时代文化心理。 民俗文化的稳定是由社会经济基础决定的， 而民俗文化的变异也是不可避免的，甚至逐渐散失，“民俗的起源 与传播是历史与现实的客观存在，这种事实在老百姓那里被当作 生活的日常行为而习以为常，不被注意，不受关注，人们认为，生活 本来就是这个样子，是老祖先传下来的，于是他们就在言行举止之 中继承和传递，将其作为生活的一部分，每天在实践，在重复，在不 知不觉中选择和完善，正因为如此，为数众多的民俗事象不曾被圣 贤文字描述，更谈不上系统地记录了，这就为我们寻辨民俗的发生 与发展带来了诸多问题和困难”，抢救船拳文化也是必将面临的 任务。 将船拳文化置放在非物质文化遗产传承的大背景下，更具 有现实的意义。 已有学者注意到船拳传承的民俗文化的动力：“非 物质文化遗产舟山船拳是活态文化，传承在民族传统体育项目的 流传过程中起到了至关重要的作用。 对于技艺类的民族传统体 育，对于民俗类的民族传统体育，如各少数民族节庆、舟山的渔民 谢洋、开渔节等民俗活动中留存的大量体育活动，发展的重点在于 当今时代背景下的整体人文生态环境。 民俗活动中都有大量的体 育活动存在，这些体育活动生存在特定的‘民俗’中，离开了它们生

①钟敬文：《民俗学概论》，上海文艺出版社J998年，第16页。

②林继富、王丹：《解释民俗学》,华中师范大学出版社，2006年，第61页。 活的母体，就不能够表达出这些活动所代表的意义。 所以发展这 些民俗体育活动的方法是保护它们生活的母体———民俗，民俗就 是它们的‘精神内核’。”从民俗的精神性角度保护船拳，比单纯的 继承船拳拳法更具有深远的意义。

三、江南船拳民俗生活化

民俗体育文化是一种大众参与的文化，与人们的日常生活观 念有着紧密的联系，民俗文化确切地说，也是一种生活文化，是社 会和文化变迁的结果，“文化变迁与社会变迁是两个既有联系又有 区别的现象，文化变迁侧重于文化环境诸要素的变化如文化特质、 文化模式、文化风格等的演变，而社会变迁则侧重于社会环境诸要 素的变化，如社会关系、社会群体及社会生活演变等等。 一般说 来，文化变迁总是与社会变迁相互伴随的，有些文化变迁现象也是 社会变迁的内容；同样，有些社会变迁的内容也是文化变迁现象， 所以有的人类学家将文化变迁和社会变迁统称为‘社会文化变 迁’”，船拳在从江南的中心区域向外传播的过程，一方面是空间 的传播，而另一方面在时间的历时性上所表现出传统社会文化向 现代的传承，从各地微观地考察船拳的发展空间，其中所暗含的传 统农耕社会中人与自然、社会的单纯关系，船拳表演的时间和空间 多是群体性的、节庆性的，从技艺的热闹程度和技艺难度上征服观 众，传统的小农经济表现在文化上是村落民俗文化的发展，而现代 生活村落文化随着城镇化进程等经济原因的影响，以及人们对水

• 牛爱军、虞定海： 《非物质文化遗产保护视野下的民族传统体育发展》，《武汉体育学 院学报》，2008年第1期。


• 涂传飞： 《农村民俗体育文化的变迁———江西省南昌县涂村舞龙活动的启示》，北京 体育大学博士学位论文,2009年，第104页。

的依赖性逐渐减弱，文化主体的需求发生了质的变化，人们片面的 市场经济的需求使得文化的地位逐渐降低，特别是与船拳表演相 伴随的其他民俗的落幕，使得船拳发展出现了动力不足的现象，因 而回归传统文化的生态环境，才使船拳向深远发展成为可能。 民 俗文化是集体智慧的结晶，是长期历史积淀的结果，船拳文化的传 承主要是其作为民俗文化的传承，船拳表演时，一般是在节令的庆 祝或者庙会的时候，是人们展现技能的舞台，也是人们对美好生活 的向往，民俗传统的周期性展示是船拳文化得以传承的重要条件， 是文化影响力形成的原因。 船拳不仅仅是一种技艺，也是教化，是 对传统的敬畏与尊重，是人们在模仿与水自然搏斗以及和谐相生 的环境下的智慧，是对生命的感悟。 “传统是一个开放的动态系 统，它是在时空中延续和变异的。 它存活于现在，连接着过去，同 时也包蕴着未来，因此，我们才有可能在现实中研究传统，为现实 乃至未来而研究传统。”船拳的过去的文化环境的考察，是对船拳 未来的思考，船拳文化，作为民俗文化的一部分，它的传承也是民 俗凝聚力的聚合，船拳凝结了抗倭的民族精神，随着不断的变迁、 演变和传承，成为江南人们生活中不可或缺的民俗文化的一部分， “民族首先必须具有共同的文化和历史背景，并且是一个具有共同 心理素质的稳定的共同体，而民族精神，正是指这样一个群体在长 期生产与生活中形成的文化结晶，它渗透于民族的文化思想中，是 各种精神要素的内核”，船拳民俗凝聚的民族精神是一个内在的 力量，是船拳得以传承的内在生命力，其中凝结了江南文化生活的 情感、愿望、价值观等。 船拳文化是长期的历史发展中的结果，船

① 郭于华：《试论民俗学的社会科学化》,《民间文化论坛》,2004年第4期。

② 孙国栋：《中华民族精神和素质研究》，杭州大学出版社，1991年，第7页。

拳从传统的格斗术，演化成现代的竞技表演和健身方式，民俗文化 是其发展的内因力和助推力。

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