钱谷融、鲁枢元：《文学心理学》，上海：华东师范大学出版社，2003年，第213页。
身体是一个问题，迷人而深奥。我们每个人都拥有一个身体，并且天 天都遭遇他人的身体，但是这并不表明我们对身体有充分的认识，比如身 体与肉体是一回事吗?人们通常把身体(Body)当作肉体(Flesh),仅就思 想而言，这是对身体的降格。身体是多维度、多层次的现象，其意义随民 族与性别的不同而不同，随历史与境遇的变化而变化。
当先人把某一 “外象”与身体动作结合并赋予了攻防含义后，身体动 作就成为武术符号。表现为众多武术象形动作和象形拳种以及拳诀、拳谱 的象形语言中。
象形武术中的身体表达的是中国人的攻防语言，是一个会思考的身 体，是一个创造无声语言符号的身体。从心理发生的观点来看，这种象形 动作语言，实际上就是一种渗透了言语活动主体对某种语境的真切体验的 语言，它融入了主体人的思想和智慧。
武术就像语言、哲学、绘画和艺术、音乐那样，是一种表达方式， 是一种活生生的语言，是翱翔在现实世界之上的一种艺术的启示。人的动 作、表情等虽然有表情达意的作用，但它远不像有声语言那样丰富，它 是通过视觉的看实现的。而武术不仅有身体语言，而且还有动作名称的文 字语言共同传承。象形武术符号所表示的体态语的意义具有民族性、时代 性。
(1 )符号的民族性
首先，不同的民族有不同的文化人文背景，有各自不同的文化积淀， 所以不同民族、不同文化背景的人，体态语的类型不同，体态与什么意义 结合也不同。如西方人用直拳、摆拳、勾拳等来展示自己的搏击功夫；而 中国人则用武术来诠释攻防的作用，这显示了体态语的民族性。其次，体 态语的民族性还表现在同样的意义在不同民族中有不同的体态表示。
(2)符号的时代性
体态语的时代性是指体态语既有传承性，又不是一成不变的，体态也 随着时代的变化而变化。这种时代性表现在两方面：一是同样的意思，用 来表达的体态变了。如抱拳礼的演变。二是有些同样的体态在不同的时代 表示的意义不同。
在语言、文字发明之前，传递思想感情，靠的是人的心理和生理活 动，而身体动作无疑是最好的形式，人类通过自身的姿势体态来表达意识 的感受。武术是以人体为载体的动态文化符号，它具有语言文字与非语言 文字的两种文化特征。非语言文字文化特征是它的主要方面，但进行文化 研究与艺术实践时又必须借助文字、文献资料和现代化手段。在展示身体
形象时，它既包含有可见的“形象”与多种文化形式，又包含有无形的有 待辨识的“意象”。动态形象具有符号的性能，以动态形象进行文化传承 是武术象形的根本特征。
（二）武术象形符号化的表现
符号与人类的文化活动有着深刻的关系，符号是文化得以传承的媒 介，文化促进符号意义的加深。我们看到，在武术馆校和武术团体甚至武 术比赛服装上，往往把阴阳鱼和八卦图案作为徽标和标志之一。习武之人 穿着印有太极图、八卦图以及龙的图案的团背心，脚穿“功夫鞋”，在家 中和武术训练场上摆放着刀枪剑戟。透过这些现象使人产生一种深奥、神 秘的感觉，也折射了武术符号的丰富文化内涵。
武术象形的身体动作，是用身体表达的动态文化符号，是一种承载思 维的符号，是一种艺术符号。卡西尔曾说：
符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征，并 且人类文化的发展全部都依赖于这些条件，这一点是无可争辩的。
符号论者认为：思维归根结底是一种符号运动，一种在头脑中进行的 符号活动。一切符号活动都是思维活动。
一位学者说过：“西方人有把艺术技术化、东方人有把技术艺术化的 趋势。”
现代形式主义美学和符号美学的代表人物克莱夫・贝尔对艺术的定义 是：艺术是“有意味的形式”。
刘勰之“感物吟志” “情以物迁”应该说是观物取象的结果。通过对 自然、社会各类现象细致的观察、丰富的感受、深切的体会、透彻的认识 来融意人象，对自然、社会的、人生的规律进行把握与理解。
象形武术通过身体的形表达演练者的意，即以形为始，以意为终，以 形显艺，以意寓形。用肢体来表达动物的生活习性、大自然的变化和人的 生活实践。借身体动态符号来传承博大精深的文化，映射出传统文化的象 征精神。象形武术就是模仿“外象”的形，取其“意义”，结合攻防规律 而形成的身体动态符号。
原始人的符号是多种多样的，他们的符号性活动也是多种多样的，他 们可以创造出多种多样的静态和动态符号。动作和手势就是他们创造的动
〔1〕［德］恩斯特•卡西尔著，甘阳译：《人论》，第35页。 态符号，文字恰恰就是他们创造的静态符号，二者都是先人智慧的结果。 当这种动作符号（符号性活动中的手势动作）不仅从生产实践中分离出 来，而且从一切具体活动中分离出来，专门变成思维活动的手段，在社会 交往中形成模式，就形成我们的象形动作，而一旦用于攻防，就演变为武 术动作。站在思维发生的角度出发，动物和儿童模仿母亲的各种动作和先 人的思维发展阶段相对应。
人们既用某种符号进行思维.总是尽量使用这种符号去交流思想。反 过来也是一样。头脑中的思维符号，是从头脑之外思想交流的符号来的， 头脑之外思想交流的符号则是从现实的社会交往中来的，是从现实交往的 手段来的.随着现实交往手段的变化，思维符号也发生相应的变化。
在研究动物的交往活动中，人们常提到鸟类的“鸟语”、兽类的“兽 语”和蚂蚁所谓的“香味语言”，蜜蜂所谓的“舞蹈语言”，这些动物的 符号，都负载着信息，但是，他们只表达感情而不能指示或描述任何对 象。
意大利学者维柯在其《新科学》一书中说：
人类思想的秩序是先观察事物的类似来表达自己，后来才用这类似来 进行证明，而证明，又首先要援引事例，只要有一个类似点就行……
维柯的话恰好说明人们运用思维的过程：能近取譬。在古代，先民就 是通过取象而后立意来解释世界的变化的。任何一种文化现象，自必与特 定的文化心理、思想观念以及价值取向有其内在的联系。中国武学博大精 深，蜚声海内外，透过浩如烟海的套路功法，人们能够依稀感受到武术深 处的生命律动。尽管从风格上看，各拳派之间可谓千差万别，但在数以百 计的拳派之间，又可隐约地发现它们共同的东西，它们在拳理上的确存在 颇多相通之处，特别是在创拳的思维方法——象形思维上。透过象形思维 可折射出武术的价值观。
在古代我们先民就养成种种意象思维的方法，而象形武术通过对 “象”的立象、取意、超越等方法，合理、巧妙地融于攻防格斗之中，形 成丰闵博深的象形武术。体现了传统的思维方式：强调直觉体认，突出意 会，善用意象。
“模仿的冲动是人类的一种普遍性特征”，模仿、模拟取其万物适 应自然的特征来为自身服务一直是人类的本能。中国的象形武术，正是传 统文化的结晶，又是古人的超前的创造。拟动物之形，取动物之意，以意
于平：《舞蹈的文化与审美》，北京：中国人民大学出版社，2005年，第9页 真传神，成为各类象形拳的结晶体，携带着传统的思维方式，体现的是精 神文化。
象形拳是中国崇尚直觉，重视体会、体认、省察，重视认识主体的直 接深入客体，与客体融合为一，泯灭主客体界限以悟解宇宙万物的实象， 崇尚整体——“天人合一”，习惯于将人和自然、人和物、主体和客体、 心理的东西和物理的东西都看作是一个不可分割的整体，偏重经验观察和 自我体认的结果。象形武术和汉字一样是记载和传播民族文化的符号。
象形武术是一种审美符号。各民族在生存的道路上，在创造性实践活 动中不断交流、融会，促进了自身的发展。通过身体动态符号的展示，凸 显中国传统文化
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