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试论体育的人文精神与教育

一、体育的人文精神

“人文” 一词源于《周易》：“刚柔交错，天文也；文明以 止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。” 古人讲人文，是把天文和人文对立而言的，“文”的本意指各色 交错的纹理或花纹，引申为包括语言文字在内的象征符号和典章 制度，又引申为修饰加工、文德教化等。“文明”在这里是指有 文采而光明。而“文明以止”，即文明有节制，恰如其分，从容 中道，这靠人来把握，故谓之“人文”。这里的“人文”指礼教 文化，是与自然相对而言的，而国外这个词源于拉丁文humani- tas,是人性和教养的意思。

认识人文研究所具有的功能，对于认识人文学科本身的价 值，也是很重要的。就笔者所知，人文研究主要具有这样两种功 能：其一是文化的积累与传承；其二是对人自身的发展提出问 题。文化的积累与传承，是人类不断获得对自身发展提出问题的 能力的源泉。而这样一种能力，既以人自身的发展为前提，它又 是具有批判性的。还须指出的是，文化的积累与传承，亦是受了 现实启发。人文研究，如果背离了对现实的关心，不仅不能具备 对人类自身发展提问的能力，恐怕也不会有文化积累与传承的功 能。惟此，对人文精神的讨论，必须把历史与现实结合起来加以 考察。一个社会的健康发展，根本取决于其社会成员的敬业程

作者：赵燕，武汉体育学院武术系，430079；于联志，中国海洋大学体育部，266003 度。唯敬业，才能驱除百无聊赖的心绪，玉成真实的生活和“业 缘”，启发纯净的德性与悟性。这正是人文科学之精神底蕴的现 实性来源。

把人的发展作为社会发展的目标现已成为全球性的共同认 识。早在1976年联合国教科文组织大会就提出，社会发展应是 “以人为核心的发展”。1994年9月在埃及召开的世界人口与发 展大会指出，“可持续发展的中心是人”。1994年3月我国政府 发布的《中国21世纪议程》白皮书指出，“以人为本位”；《中 国社会发展报告》也提出“以人为核心的社会发展”。社会学者 认为，“把人的全面发展作为一切发展行动的出发点和归宿，我 们就抓住了社会发展的实质，同时也囊括了社会发展的各个方 面”。人们已经把人的发展问题提到了一个新的历史高度。作为 社会组成部分的体育，将人的全面发展作为21世纪的最高命题, 其根本意义在于真正认识到了体育自身的价值，正在逐步摆脱长 期以来自觉或不自觉地作为“工具”的局限性。体育作为工具的 价值取向不断弱化，人本价值取向逐渐强化，以人为本将成为新 世纪体育发展的人文精神的核心。国家体育总局局长袁伟民在论 述金牌的作用时指出：“金牌能够创造辉煌、鼓舞人心，但能够 创造辉煌、鼓舞人心的不仅仅是金牌，还有那些为夺取金牌而努 力拼搏的人。”强调了在人与金牌的关系中，人作为主体的积极 作用。竞技的主体是运动员，运动员作为社会的人必须要具备人 的社会属性。作为竞技运动主体的人，是运动技术和金牌背后的 最基本、最稳定且起着决定性作用的因素。而提高运动技术水平 和运动成绩只是构成竞技运动的表面“现象”，具有明显的流动 性、易变性和易逝性。如果仍然把提高运动技术水平和运动成绩 视为体育竞技的本质，那么，必然会使人成为运动的手段，运动 却成了目的。在竞技体育界，目前这种本末倒置的现象至今依然 未得到根本改观，运动员在现实的体育竞技中，伴随着对金牌及 其附属物质利益追求的不断升位，他们的主体地位却在日趋下 降，原本作为竞技主体的运动员却成了金钱和物质的附属物，从 而使他们淡化了主体精神、人生的价值等属于人的本质特征，运 动员仅仅成为了体育竞技的工具和手段。这样，人便成了 “竞技 的动物”，竞技却成了 “扬物抑人”的低层次运动。只有当人们 真正认识到人的主体作用，并在实践中自觉地体现人的主体价值 时，新世纪的体育才能朝着有利于体育的主体一~动员与社会 和谐发展的方向演进和发展。

二、东、西方体育人文精神与教育

东西方文化大交融的奥林匹克运动是一个动态发展的、开放 的世界性文化体系，它需要大量地、不断地从世界各个民族的文 化中汲取有益的养分，丰富自己的内容。在北京举办的2008年 奥运会将有助于中国传统文化和世界文化进行广泛深入的交流， 推动奥林匹克运动东、西方文化的互补和互动，使奥林匹克运动 真正成为跨文化、跨民族、跨国度的世界性文化体系。同时，北京2008年奥运会也将为中国文化与世界文化接轨提供重要契机。

始创于欧洲，产生于工业文明背景下的现代奥林匹克运动， 在其发展的过程中，虽然十分强调世界性，但仍未摆脱根深蒂固 的“欧美中心主义”的影响，至今仍深深地带有西方文化的烙 印。西方文化是人类文明史中独具特色的文化形态，民主、自 由、竞争、拼搏、开拓、进取、重视个体、尊重科学，构成了西 方文化的灵魂与核心。近代以来，具有这些优秀特质的西方文 .化，凭借其先进的生产力，主导着世界潮流。兴起于欧洲的奥林 匹克运动，其价值观念和活动方式大多与西方文化一脉相承，它 是人类文明进一步发展和人对自身和社会有了科学认识后的产 物，体现了进入工业文明以后的西方民族勇于开拓、敢于进取, 注重人的自立和身体能力的特征。其具有崇高理想的价值体系、 多元多层的体育文化结构和以竞争性的运动项目为主导的体育形 式，适应社会发展的需要和个人身心发展的需要，它逐渐超越了 政治、宗教、肤色、种族和语言的限制，成为世界性的体育文 化，并为人类的文明进步做出了重大贡献。

东、西方对“人文”理解的差异在体育领域表现得尤为明 显。体育强调个体生命的感知，而非抽象思考。体育承认个体的 独立尊严，培养有责任心的社会成员。体育由自我关怀到联系他 人，把同情感从家庭、学校、社团扩大到社会、国家、世界，才 能理解西方的人文精神。这与中国传统的“君臣父子”的宗族观 念相比，出发点迥异。

教育是奥林匹克主义的出发点和归宿，顾拜旦创立现代奥林 匹克运动的真正目的就是通过体育运动教育青年。他认为：在现 代人生活中最重要的是教育。从这一思想出发，他的根本目的不 是用奥林匹克运动去推行竞技运动，而是要把竞技运动纳入教 育，进而把教育纳入人类文化和生活过程之中。于是，奥林匹克 主义将教育作为核心内容，正如奥林匹克运动的宗旨所指出的： 通过没有任何歧视、具有奥林匹克精神——以友谊、团结和公平 精神互相了解的体育活动来教育人类，从而为建立一个和平的更 美好的世界做出贡献。奥林匹克教育是沿着由个体到社会、由微 观到宏观的逻辑顺序构建的。首先是使个人得到全面发展，进而 扩展到社会，实现其改造社会，建立美好世界的目标。人文奥运 自古以来就是奥林匹克运动之本。我们不仅把奥林匹克运动看成 是体育运动，而更应该把它当作是具有人类文明特征的国际文化 运动。

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