三、武术教育的功能定位：道德教育与大众教育

武术教育，尤其是普及性的大中小学的武术教育，其定位应为道德教育与大 众教育。“拳以德立”，武德是武术文化中重要的文化现象。爱国主义、厚德载物、 尊师重道、见义勇为等文化基因在武术中都有深刻体现。武术中的武德主要受到了孔子的影响。在一定意义上，学孔子，就是学做人。 所谓“半部《论语》治天下”，其实讲的就是如何做人。学武要求“未曾学艺先 学礼、未曾习武先习德”，武德教育是进入武林的基石。武德教育的价值还在于 培养道德楷模的作用。一个伟大的民族，应该拥有自己的精神、思想与道德的英 雄，这是这个民族历史积淀下来的宝贵财富。武术教育也一样，要通过教育让学 生更多地知道精通武术的岳飞、关羽、霍元甲，而不是体育名人乔丹、贝利、马 拉多纳。在教育传承武术技术文化的同时，对武术蕴含的传统文化的传承也有着 重要的意义。其中，道德教育尤为重要。道德教育是人格教育，其无形的力量是 无法估量的。爱因斯坦在给居里夫人近600字的悼词中，只用了 30多字谈到居里 夫人的科学功绩，其他都用来赞扬她的品德力量。由此可见，居里夫人更多是以 她崇高的道德品质赢得了世人的敬仰。武术教育的功能应以大众教育为主，非此便难以发挥其文化教育的作用。中 国社会在向现代化转型的过程中，许多优秀的民族传统文化正在消失。随着外来 文化的渗透，越来越多的中国孩子热衷于外来文化，他们吃的是洋快餐，看的是 日韩动画片，越来越远离自己的传统文化，甚至对本国的传统文化产生了冷漠感。
今天的青少年很少了解自己的传统文化，用方块字传承的中华民族几千年的文化 史正面临“断链”的危险。《新读写》杂志先后在一些高校对大学生进行随机抽样 调查，发现青年学生对传统文化的认识存在较大的差异。传统文化目前只是以成 语、引语一类破碎形式残存在人们的话语里，或以戏说的形式展现在历史小说之 中。不少青年人不知道元宵节在正月，也不知道端午节是纪念爱国诗人屈原的。 在青年人心目中，.传统节日如春节、元宵节、端午节，不如国外的情人节、圣诞 节；传统食品汤圆、粽子、水饺不如肯德基、麦当劳。美籍华人陈香梅女士说, 一些外国人认为“大红灯笼高高挂”就是中华传统文化还情有可原，一些中国孩 子也这样认为就很可悲了。进行武术教育，弘扬中华文化，激发人们的爱国主义 情怀，恰是一条可行的发展之路。武术的道德与大众教育能够为建立社会主义和谐价值体系服务。武德以孔子 的“仁”为基础。以“仁”为核心的“孔学”，其实就是“和谐”之学，它所追求 的是“身心和谐” “人我和谐” “物我和谐” “天人和谐”与“世界和谐”。孔子还 建立了以“和而不同”为核心的“和为贵”思想体系。“和而不同”是事物存在的 两种状态。只有“和”才能营造新天地，达到新境界。“不同”即差别、矛盾。武 术道德追求上的“泛和谐价值观”与武艺追求上的“天人合一”观为当今“和谐” 理念提供了依据。中共中央十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干 重大问题的决定》，对当前和今后一个时期构建社会主义和谐社会做出了部署，并 把建设社会主义核心价值体系放在了重要的战略位置，指出“社会主义核心价值 体系是建设和谐文化的根本”。建设社会主义核心价值体系，无疑是构建社会主 义和谐社会的必然要求和重要组成部分。和谐社会作为一个理想社会，之所以符 合历史潮流，是因为人与人之间的和平相处始终是人类文化的核心。针对20世纪 人类社会经历的种种问题，如战争、灾害、贫困、环境污染等，世界各国领袖和 社会精英为人类在21世纪建设一个美好社会已经进行了不懈的探索。武术教育在 道德与实践中所追求的“和谐”目标，可以为和谐社会价值体系服务。武德教育是心灵教育。心灵的东西非常重要，也最容易为人们所忽视的，维 系一个民族长期发展和存在的往往是人们内心的价值积淀。费孝通先生曾经说过: “由于文化的隔阂而引起的矛盾会威胁人们的共同生存。”文化是人们的价值体制 和行为模式。文化隔阂的消除需要人们之间的沟通与认识的统一。人是社会的存 在物，人要在社会中生活，就必须遵循社会组织为维持一定的社会秩序而建立的 各种社会规范。人类社会和谐就必须有共同的价值目标和行为规范，并要求全体 社会成员共同维护和遵守，这就要求人们做出正确的道德选择。在学校中建立武德教育体系，有助于形成统一的价值体系。人类发展的历史证明，统一社会虽然 可以有多个层面、多元并存的思想价值体系，但国家层面的指导思想、理想信念、 意识形态应当是共同的、一元的。共同的理想和追求、共同的文化和情感是中华 民族历尽磨难而生生不息的强大精神支柱。

四、武术教育的政策定位：文化自觉与国家力量

教育是什么？蔡元培说：“教育是帮助被教育的人，给他们能发展自己的能 力，完成他的人格，于人类文化上能尽一分子的责任，不是把被教育的人，造成 一种特别的器具。”传统文化的教育功能已逐渐被国家和社会所认识，武术教育的 价值也已经被国家认识到。2004年，中宣部、教育部、国家体育总局联合发文在 中小学增加武术课就是“文化自觉”的体现。武术教育需要依靠国家力量。上海市对传统文化的教育已做出了表率，政府 为民族教育买单。据报道，上海市中小学生可在所在学校或教育部门指定的培训 机构免费享受政府买单的体现民族特色、反映民族精神的10大类培训，这些培训 项目包括国画、书法、民乐等。据悉，政府计划每年培训300名学生，所有培训 项目根据市县特点、条件，分别由市、区教育部门或学校举办。上海市教委有关 人士说，举办这样的培训旨在在不增加学生负担的情况下，弘扬民族精神，提高 学生素质，使学生受到培训后终身受益。武术教育不同于体育教育，所以不能和义务教育一样，由国家强制教育。武 术教育者也要做一个自觉而清醒的教育者，对武术教育怀有责任感、荣誉感，对 武术文化的整体和价值要有深入的认识。武术教育是武术文化传承的重要方式之一。但需要说明的是，武术要真正继 承和发展，师承是关键。武术需要时间和悟性，学校教育显然存在时间不足的问 题，至于悟性，即使有，也会因为武术的体育性被其他体育项目冲淡。武术属于 文化，高于体育，在传统武术日渐流失的今天，武术文化要整体传承可结合民族 传统体育学学科发展的现状，由高等院校民族传统体育学专业继承武术。百年大 计，教育为本。武术教育作为武术文化传播的重要途径，是中国武术的百年大计, 对武术的未来发展至关重要。然而，当代武术教育的属性仍然停留在体育教育的 基础上。对武术教育的文化定位关系到武术发展的未来。从文化的层面看，武术 教育的学科定位为人文学科；武术教育的价值定位为文化传承与艺术审美；武术 教育的功能定位为道德教育与大众教育；武术教育的政策定位为文化自觉与国家 力量。

第五节民间武术传承的文化空间与保护

中国武术历经数千年的传承，在现代社会逐渐衍生为“竞技武术”和“传统 武术”两大体系 “竞技武术”作为官方传播为主的主流现代武术，其实不存在 传承问题。“传统武术”作为本土化的、文化的武术，或者说与竞技武术相对应的 “非竞技武术”，在不断增多的所谓“传统武术”赛事下，其概念已逐渐异化，已 经不是“源流有序、拳理明晰、风格独特、自称体系”的“中国拳”的代名词。 从概念上讲“竞技武术”对应的是“非竞技武术”，但学校体育教学中的武术也 是非竞技的，因此“传统武术”所涵盖的内容是不全面的。“传统武术”对应的是 “现代武术”，而非竞技武术。以此类推，目前使用较多的“健身武术”又从功能的角度对应“技击武术” “娱乐武术”等，也不具有科学性。

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