第三节地方民间文化艺术的传承
传统民间艺术的传承方式前文已提及,大多是一种师徒制的传授形式,如言 传身教、口传心授、心领神会、艺诀流传等。除了较普遍的技艺,许多祖传的技 艺大都在家庭或行业内流传,是一种家庭式的。一般情况下,成熟的技艺秘不外 传,并遵循传子不传女或传媳不传女的祖训。民间俗语“宁帮十吊钱,不把手艺 传”是民间技艺传承传播的真实写照,也是特定社会条件下的结果。与现代教育 方式相比,不管传统的民间艺术传承方式如何封闭落后,都具有一定的合理性。 传统的民间艺术传授不是科班式的速成教育,而是一种耳濡目染的综合素质教育。 在教授传承的过程中,不仅要靠心领神会的感悟,与技艺相关的待人接物、信仰 禁忌、情感伦理等都需要全方位的学习。例如,行为规矩、为人处世、祖师崇拜、 仪式禁忌、师徒情感、吉凶祸福、善待工具、信仰传说等,都是技艺以外的综合 传授,因而“一日为师,终身为父”的古训是现代教育方式中不易体会的,它体 现了传统技艺传授中伦理性的一面。现在看来,不在于这种艺术传授方式是否合理,关键在于民间艺术并不乐观 的生存现状使民间艺术在民间的传承性难以再续。相关的例子并不少见,山东惠 民一位泥塑老艺人,面对自己钟爱的手艺舍不得丢弃,而儿子却因为这种传统的 “要饭”手艺给自己丢脸,砸碎了老人的泥模、泥人和工具,这不仅砸碎了老人的 心,还断绝了传承的血脉。河南朱仙镇年画艺人张廷旭维持着祖传的“天成德” 年画堂号,也以年画养家糊口,然而年轻的儿女因为刻印年画没有多大的出息和 丰厚的收入,也因为坐不住而不愿传承。但是,当年画有了供不应求的文化市场 和艺术市场后,儿女又欣然继承父业。这些例子说明,民间艺术的命运决定了民 间艺术传承的现状。然而,文化的发展又不能仅以民间艺术的自生自灭来决定民 间艺术的传承,无论是政府、社会、学校还是家庭,都要积极地做出应对,使民 间艺术传承下来,留下文化的火种。据说,杨家埠年画艺人杨洛书收了一位日本 儿童做徒弟;河北邯郸地区的一种地方民间戏曲自元代以来一直在一个村庄稳定 地流传,原因之一在于戏曲角色在固定的家庭中的传承,以及人们对家庭传承的 尊重,这也许可以对我们有所启示。能否使民间艺术在民间积极有效地传承不是 一个简单的问题。这里要说的是,传统的家庭传承方式不但有利于民间文化的延 续,而且是一种合理的、全方位的民间艺术教育形式。作为富有民族特色、地方特色的民间艺术,由于不同时代、不同民族、不同文化背景下的民众,其思维方式、价值观念、审美情感、艺术观念,乃至整个社 会的风尚、习俗、气质等都有或多或少的差异,所产生的艺术也必将表现出各自 的特质。但作为艺术的整体、文化的组成部分,将民间艺术纳入人文素质教育中, 不仅使艺术更为宽泛,还对弘扬传统优秀文化、传承传播民族文化、树立民族形 象以及培养爱家乡、爱本土的爱国主义思想具有潜移默化、实实在在的价值。如 何使民间艺术落实到正常的人文艺术教育内容中,使生于斯、长于斯的民众都能 熟悉、了解并珍爱自己的传统民间艺术,进而热爱自己的祖国;如何发掘、整理、 保护、学习并去芜存菁,整理出除了艺术专业人士之外,普通学生也乐于接受的 民间艺术教材;如何探索出一套切实可行的教授、学习民间艺术的方法及手段; 如何转变重洋轻土的艺术教育制度和观念,并培养民间艺术师资,以担负起传承、 传播民族民间艺术的重任,这一切应该是我们加强人文素质教育,乃至专业艺术 教育应该思考的问题。“素质教育”这一提法仍有可商榷之处,不管这一提法是否确切,人们还是能 够理解其含义。素质教育可以理解为综合素质和能力的培养,其目的在于培养完 善的人,它的内容是多方面的,其实也就是教育的根本目的。面对传统文化、民间艺术的境遇,许多人从本质上缺乏对民间艺术的深刻认 识。我们反对盲目的民族虚无主义,也反对片面的妄自尊大,世界各民族的文化 都具有各自的优秀之处,文化的交流既是一种文化共享,又有利于在比较中真正 认识本民族文化艺术的可贵之处。基于这种认识,我们倡导弘扬、发掘传统民族 文化艺术,并在艺术教育中倡导传统民间艺术和文化素质的教育。作为人文素质教育的一部分,民间艺术教育的实施,除了宏观的文化意识导 向和整体策略外,就学校教育来讲,师资是教育的重要部分。除了各艺术院校、 设计艺术院校有关民间艺术的课程薄弱,师范院校民间艺术相关内容的课程也存 在明显不足。艺术史及艺术理论教育涉及的民间艺术内容较少且十分浅显,很难 使学生对民间艺术有深刻的认识和深入的了解,加之重洋轻土的观念,民间艺术 不易被人所重视,有些看似热闹的背后又往往流于猎奇或表面化的认识。如果能 将民间艺术列为必选或必修课,使每一位未来的艺术教师或艺术工作者接受完整 的民间艺术教育,或许对受教育者本人以及各层次艺术教育会有所帮助。另外, 对在职教师的再教育也是师资培训的重要形式,这种教育方式不必局限在课堂, 参观、讲演、教学、田野考察、研讨都可促进民间艺术教育。时间可长可短,既 可分期又可集中。总之,形式不拘一格,但切忌走马观花,或急功近利。若能使 在职教师有更多的机会充分认识民间艺术,必将使学生受到教育。如果有条件, 编写理想的民间艺术教材,将民间艺术纳入课堂则更能推进教育的开展。虽然现
今某些艺术教材设有民间艺术内容,但多局限于对民间戏曲、剪纸、年画等艺术 内容和样式的肤浅了解,更深的认识并不多见,特别是对民间艺术的本质、特征、 功能、材料、技艺等的记述和分析,仍需进一步挖掘。民间艺术教学除了相关知 识的传授,还可以采用考察、调研、记录、整理、挖掘等多种方式。民间艺术经过筛选整理,去芜存菁之后挑选出适合学习的内容,才能符合人 文素质教育的要求。当然,整理或教学的过程必须有专业研究人员、教师及民间 艺人共同参与、相互配合,否则容易歪曲或误解民间艺术的内涵。从世界政治、经济、文化的发展趋势来看,文化艺术的多元化和交流互渗是 共存的。在人文素质教育中,如何处理经济一体化与文化多元化、本土文化与多 元文化的关系是当代社会转型期一个不容忽视的问题。对本土文化艺术的学习与教育是对本土文化的继承和弘扬,也是放眼世界,参与国际文化艺术活动,并与 世界各民族文化艺术平等交流做准备。作为人文素质教育中的艺术教育,民间艺 术的价值并不亚于西洋艺术和中国传统的精英艺术,并且有着更大的普遍性和适 应性。在艺术人文素质教育中,如果放弃或轻视自己的传统,一味地追随别人, 即使学得再多再好,最终也会迷失自己,其教育的意义难以真正实现。
第四节地方民间文化艺术的发展
由于民众价值观念、信仰观念、思维方式、审美观念以及传统生活方式、文化与自然生态之间关系等的改变,或者说传统民间文化生态环境的改变,民间艺术的生存延续受到了很大的影响和冲击。我们没有理由为了保护民居而让老百姓 依然生活在阴暗潮湿的小房子里,也没有理由为了保护年画让人们在新式楼房里贴满大红大绿的神像,更不能为了保护传统农具、交通工具而让农民面朝黄土背 朝天,在泥泞的道路上行驶着老牛拉破车,然而,倘若我们难以固守传统民间文化、民间艺术的最后一道防线,那么我们必然成为历史的罪人。虽然对民间文化艺术的记录、收集和抢救是一种被动的保护,但也是急迫、有效、势在必行的。 如果能为民间艺术培育一个良好的文化生态环境,对民间艺术进行合理、有效的开发利用,仍不失是对民间艺术积极、主动的有效保护。本书仅从以下几个方面进行总结和思考。化性与经济性是密切相连的。旅游的过程是物质与精神双重消费的过程,因而旅游的文化内涵是旅游活动中主要的精神内容。对于旅游资源来说,除了特定的自然资源,还有人文资源。自然资源是静态的、固定的,文化资源则是动态的、丰 富的,也更具有个性特征,从而具有更强的吸引力。
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