不要刻意地分辨什么有很多学生问我，老师你说什么是松啊？我说，你只有运用“有无 界”这样的思维，才能看懂我们的太极拳。（老师拿一根皮筋，拉到半 松半紧的程度。）你看这样的情况是松还是 紧呢？如果你能说明白这个道 理，那说明你就真正明白太极 拳里所讲的松是什么意思了。 我们所说的，一定是松中有紧, 紧中含松的。做鼓面的皮，只有绷紧了 才能有声音；琴弦也要紧了才 能弹,但是过紧的话就会断，所 以还是要适中。不是绝对的 有，也不是断灭的空，不是常也 不是无常，阴阳相济。不是一样也不是不一样，你千万不要去区分，没有绝对的，你这里就不要去分, 分就乱了。

你看，我们的太极，本来是没有阴阳的，但是为「讲清楚，我们就假 设有了阴阳，有了阴阳之后，就有中，中是流变的，随时都会发生变化, 所以就又回归到有常和无常的问题上去了好，我们不说别的，你说这个中是中吗？中是阴阳孕生的，有阴阳 才有中，那阴阳有吗？没有中怎么区分阴阳呢？那不是都有都没有了 吗？这才对了。叫你不要去刻意地分辨诗云:“横看成岭侧成峰，远近高低各不同 不识庐山真面目，只缘 身在此山中。”之所以你看不清楚，就是因为你进入到妄念中去了，那么 你只有离开了妄念，才能把一切看明白所以我们说,当你站在淮海路 的时候，你就不认识淮海路,因为你还没有完全地走完它，但是当你完 全走完它，你站在另•条路上的时候，你就认识了淮海路，但那已经成 为过去了。所以，不要去刻意地分辨什么



人生活在世界上，都要有一定的智慧。但是到了我们太极里，它是 另有一套智慧的。你到了另一个境界,还用原有的智慧去解决和看待问题，那你肯定 就觉得自己看不大明白了。过去的智慧变成了你现在的障碍。所以我 们说，学习太极拳，你就要以太极的思维去看待一切没有的有了，有 的没有了，这就是我们太极拳的境界如果到了最后，你太极拳完全通了，拳非拳，意无意,无意之中有真 意，我说真意即非真意，是名真意。到了这个时候呢，你出世间得上上 智，坐在定义上不分别了，这才是出世间而得到了上上智。他们说松，我说松和紧是连在一起的，不然松就没有意义的，他们 听不懂。独阳不生，孤阴不长，阴阳不能相离，所以我们认为，松紧和阴 阳是一个道理，不可以有区分的。

“安住真如地”的功力

有的人说,王老师讲的话很难懂，不是难懂，是你们的思维养成习 惯了。就像我们打拳，其他拳都是以力量和速度来决定胜负的，但是太 极拳正好不是这样的。太极拳要求从人，那肯定就慢，但是把武术中的散手和太极拳中的 散手放在一起比较的话,肯定是武术的散手输，谁快谁输，不用力的一 定赢。我说不用力，不是说不用力就没有能量，它不是断灭空，它的力量 其实大得不得了，任何人为的力量都是不对的。太极拳的沉浮是互相加变换的，沉也是浮，浮也是沉，你不能用一点人为的力，否则倒霉的只能 是你自己。压制不了水，你就只能和它融为一体。你看见有浪，你想把它变 小，但一用力它就开始翻涌，就能变得更大。这都是妄念。你说你不动 妄念行不行？不行，因为我的力量在你身上,你总要回应的，那你一动, 你就输了，因为你有妄念。你没有这妄念,你就有功力，也就能“安住真 如地”了。你没有这功力，对不起，你就输了。输了，马上又生妄念，你 能没妄念你就成如来佛了。所以我们说意把你管住了。什么是意？就是时间把你占了，空间 把你占了。他们认为厉害，但那是靠快吃饭的——用力，而人的力是有 限的,过度了，就不行了。什么东西到了极限就不行了。

见相非相,但不能没有相

我现在研究的是禅宗，但我从来不说禅宗。我说我研究佛学，我只 尊崇真理。“观自在菩萨”，那你为什么不能自在？文字相、语言相都要去掉。我的“指月手”你可以不要——它只是起一个介绍人的作用，之后 的好坏都和它无关了。包括《金刚经》，你研究它但是却丢不开它，那也 是不行的，这不是有为法是什么？这说明你还没有把《金刚经》吃透，没 有弄懂，所以你不能丢掉它。我们要让自己的境界到达无为界才对。公孙龙子说“白马非马”，你说白马不是马那是什么？白马只是马 的一种，它不能代表全部的马。看不见的才是最重要的，看见的不等于 是有,看不见的也不等于是没有。王宗岳的《太极拳论》里有句话非常重要:“阴阳相济,方为懂劲。”太极拳的根在哪里？我们从客观上讲，太极拳有两个根，一个是沉 根,一个是浮根。这个沉根和浮根,是靠阴阳相济而来的，所以，真正的 根是相济来的。相济是靠中间，所以说没有看见的根才是真根,没有根
的根才是根——含三为一,前后中都要有。我们所讲的太极拳理论，其实是空无一物的,我们的太极拳理论 是大自然。没有才是大有，因此，我们的理论是形而上的，你到这个境 界你自己就会理解。佛为什么讲了那么多经？就是因为你不理解-太极拳怎么用？在 什么情况下用？当你把太极拳学会，把太极拳理论弄清——太极拳是 熏修出来的——用的时候都是下意识的，是不会费心机的。你讲话、走 路都用意识吗？你说不用，那是胡说,肯定是要用的。但是有的没有， 没有的有，才是真理。

我们修真，见相非相,不能没有相。但跟我学太极拳，学完之后，这 个架子通通都是要丢掉的。拳无拳，意无意，你还是老架子，说明你还 没有消化，没有吸收。但是你要上升，达到更高的境地,那还是先要有 架子的，没有架子是不行的到达某个目的地，上了很多台阶,那些走过的台阶怎么办了？走过 之后就算了，这都是相，你要丢掉的。你说“好”，我丢掉了。丢掉了你 怎么上去啊？你还是得一个台阶一个台阶地站稳了上去，不要停，停了 你就住了，应无所住而生其心，不可以住的。所以你不要以为相是不重 要的，没有相你什么都不要谈。那你说不是非相吗？佛没有说叫你非 相，是“见相”非相——看到了外表的相，那“里边”你也要进去啊，你不 进去,不就等于是白费了嘛，相也是由性转变而来的,所以佛学说转，一 切都是转过来转过去的。阴阳相济，流水无形 :,我们不能在架子里转，转的话没完没了。你学完这个架子还有那 个架子，结果还在架子上。其实所有的架子都是相通的，所有的太极拳 都是一样的。用力打拳等于手工操作，我们不用力，用地心引力等于是电器化。手工操作哪里有电器化好！所以一定要换。一定要换。就是说，要把你身体的僵块通通去掉,不去掉不行。要 犹如长江大河滔滔不绝。任何架子都是框架,任何太极拳都要变流水， 至柔者至刚也，天下至柔莫若水。有了水性以后，才有气体，才有风，才能动。这样的动，无形无相， 抓不住它，因为它流通了，流通了就无所不通。慢慢地先打拳架子，然后变流体，变成没有架子。流水哪有架子 呢？到那时候就上境界了。条条块块打掉了，变成流体、气体。拳无 拳,意无意，无意之中有真意。你说这个手怎么上来的，因为它空。这里的空是空档、空隙，是气 体。你说它怎么往这里走，水嘛。水往低处流，气往高处走，这是一 定的。

流水可以变成气体,变成水蒸气。水变气，气上升再变成水下来， 就阴阳相济了。所以松肩一定要沉肘，要有对应,含胸的同时一定要拔 背，因为它总是一对一对的，阴阳相对。阴阳一来，中间就显露出来了，中间一定要活，活了就变水了。你 站在那里,一定不要站实，膝盖一松，脚跟不着地了，人就飘飘沉沉，沉 沉飘飘。你既有沉量也有浮量，中间还可以调节,这个调节就是阴阳相 济，这个中间不是死的，是活的，是可以流动的。阴阳相济很重要。就像你洗澡的时候用水，太热的，太冷的，你都 洗不好，只有把冷热调到适中的程度，你才能洗得舒服，而这个冷和热 之中,就有八万四千种温度，变化万千。它也像我们调酒、画画和音乐 一样，原则上就是那么简单的几种元素，但是通过调节，能演变出无穷 种东西来。我们的拳，你说它是流体还是气体？它应该是随时都在变化的。 它就像天上的云，变化不定。风云变幻，不是你能想象的。云无心以出 岫，鸟倦飞而知还。至IJ那时候，它自己也不知道是怎么上来的，该上来 就上来了，这就是我们说的下意识，形而上。一定要达到这个境界。不 达到这个境界，你练的都是没有用的。太极拳要达到这个境界，就要从初级做起，要有拳架子，然后，拳架子慢慢融化掉，就像是我们到了南极,要把那些冰都融化成水，然后能 量一照，就成了气。我们说无极生太极,最后就是一片平静的水了。身 体如果还是僵的,就到不了这个境界。

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