就会出现热时怕热,寒时畏寒，产生四时不适的感觉，与寒冬暑夏的天 气不能调和。精神因素是如何影响生理变化，形成病机的昵？在《庄了 -达生》 篇中，作者以齐桓公“见鬼”为病的事进行了分析,指出：公则自伤，鬼恶能伤公！夫忿溶之气散而不反则为不足，上而不下则使人善怒，下而不上则使人善忘，不上不下，中身当心则为病。以为真的见鬼，心情紧张，引起心气愤急，扩散而不能收敛回复，以致体内 气虚;气急上升而不下降则易生肝火而暴怒;下降而不上则中气不足，精神疲 惫而善忘;聚集在中身当心处不散则会导致心机失调而病。佚文中亦谓：“流 脉并作则为惊怖，阳气独上则为颠病。”（《御览》七五二引）这些都符合中医病 理学原理。按《庄了》的提法,养生包括养形与养神两个方面。“养形必先以物”，讲营养 等物质条件，这也是《庄了》所认同的。但更重要的是“物有余而形不养者有之 矣”，因为“人之所取畏者,衽席之上、饮食之间，而不知为之戒者”。（《庄了 -达 生》）衽席、饮食之事，是人的本能需要。然而不加节制，就会自取危害。“五味浊 口，使口厉爽（病伤）”（《庄了 -天地》），“秋禽之肥，易牙和之，非不美也，彭祖以 为伤寿，故不食也”（佚文，《御览》八四九引）。在对待养形方面，这些辩证观点都 是十分珍贵的。枚乘《七发》开头一段有“皓齿蛾眉，命日伐性之斧;甘脆肥脓,命 日腐肠之药”等至理名言，中医在食色方面的一些禁忌，都是这些观点的继承与 发扬。庄了养生论的主导方面是养神：“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而 以天行,此养神之道也！”（《庄了 -刻意》）这可视为庄了养神的纲领。纯净恬淡，因顺自然,都旨在保持阴阳平衡。纯 净而心神安定，体内阴阳协调，正气充沛,故“忧患不能人，邪气不能袭”，“其寝不 梦,其觉无忧”；动而以天行即“循天之理”，“静而与阴同德，动而与阳同波”，取得 与周围环境协调，“故无天灾,无物累,无人非，无鬼责”。（《庄了 -刻意》）如何实践这种养神之道来修养自己昵？《庄了》提倡气功养生法,这是《庄 了》养生之道的精髓。气功在我国产生于什么时候？还没有足够的文献可以考定。根据郭沫若考 证,战国初期的《行气玉佩铭》中，已有气功的记述。（见《天地玄黄》《行气铭释 文》）现存最古的医学经典《黄帝内经》，亦有气功的记载（见《素问》之《上古天真 论》《遗篇刺法轮》）。足以肯定,在二千多年以前,我国已有气功流行。但纵观先 秦古籍,记载甚少,就是记了，也语焉不详。唯《庄了》一书例外，全书三十三篇, 涉及气功的文字甚多。《齐物论》《人问世》《大宗师》《应帝王》《在宥》《天地》《天 道》《刻意》《知北游》《庚桑楚》《徐无鬼》等篇都有描述。可以说《庄了》是现存的 第一部记载气功的典籍。气功有三要素——姿势、气息、意守,这在《庄了》中都有具体的描绘。关于姿势的：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。（《齐物论》）其容寂。（《大宗师》）堕肢体。（《大宗师》）身若槁木之枝。（《庚桑楚》）形若槁骸。（《知北游》）经鸟伸。（《刻意》）传统武术养生内功与心法除最后一项属导引之外，其余皆为静功。“苔焉”“堕”是全然放松的表现； “寂”“槁”是十分静寂的形态。“隐机而坐”以及《大宗师》中说到“坐忘”，表明取 坐势为多。而这种坐势似乎比较随便自然，而非端坐，故可以“仰天而嘘”。关于运气的记载比较简略：

合气于漠。（《应帝王》）

纯气之守。（《庚桑楚》）

欲静而平气。（《庚桑楚》）

古之真人……其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。（《大宗

师》）

吹啕呼吸，吐故纳新。（《刻意》）

最后一项是配合导引的吐纳法。其余全是静功的运气。作者认为运气是凝 神、排除杂念、人静的手段。要人静就得平气，如何才能平气昵？ “息以踵”，用脚 跟进行呼吸,即把气引至脚跟（一般说经涌泉穴）,上下往复运行。发展到后来， 就形成了气功中的踵息法。

三要素中关于凝神、意守的记述最多：

其神凝。（《逍遥游》）

吾丧我。（《齐物论》）

心斋。（《人间世》）

无视无听，抱神以静。（《在宥》）

解心释神，默然无魂。（《在宥》）

志汝神气。（《天地》）

纯素之道，唯神是守。（《刻意》）

心若死灰。（《知北游》）

齐（斋）以静心。（《知北游》）

卫生之经，能抱一乎。（《庚桑楚》）

守神、抱神、抱一、凝神与解心释神、忘汝神气,看似相反，其实是统一的。一 方面是精神活动的集中，集中在自身之中；另一方面是无心于外界的感触,排除 环境的干扰。无视无听才能抱神以静,两者相反相成。不管抱神或释神,目的都 是为了进入虚静的境界。虚静就是忘，不仅忘物，而且忘我：“齐（斋）三日，而不 敢怀庆赏爵禄;齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四肢形体也。”（《达 生》）“参（三）日而后能外天下;已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物;已外物 矣,吾又守之,九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而 后能无古今；无古今而后能人于不死不生。”（《大宗师》）所谓三日、五日、七日、九 日，并非实数,只是约略言之,说明练习人静悟道的过程、步骤，最后达到“心如死 灰”的境界。作者曾借孔了之口说过：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”（《田了 方》）因此，“心如死灰”并非真的“死”，只是心神“如”死灰一样，是一种异常静寂 的状态，故曰“不生”。但静寂中“能朝彻”“能见独”，“无声之中，独见晓焉；无声 之中，独闻和焉”（《天地》），故曰“不死”。这就是介乎意与不意之间。要达到“见独”，需要一个练习修养的过程。练习修养还得有方法,《人问世》 所说的“心斋”就是一个具体的方法：若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于 耳。心止于符。气也者，虚而待物者也。唯物集虚。虚者，心斋也。这里的“听”即太极拳推手时“听劲”的“听”，不单指使用听觉，而是使用整个 感觉。这段话不太好懂，我们试作如下意译：你先使自己的意念专一,不要用耳朵去听而用心去感触；无须再用心去感触 而用神气去感触。耳朵停止了它的感觉，心神不与外界接触。神气是虚静地随 物自然的，唯有道才能集结在这个虚静的境界中。这个虚静的境界就是心斋。要使心神专一，必须首先排除外界的干扰。外界的刺激物是通过人体的视 觉、味觉、嗅觉、触觉、听觉等引起人的脑神经活动的。人们做气功的时候，要排 除视嗅味触诸觉的干扰比较容易,最难排除的是听觉带来的干扰。四面八方的 声响袭来，不由你不听。《庄了》作者不说“无视之以眼”“无嗅之以鼻”，而说“无 听之以耳”，是突出了难点,实质上已概括了停止一切对外界的感触,使精神专 一。精神集中到哪里昵？既然杜绝了对外界的感触,那么“听之以心”就是以意 识对自身的感触,亦即自我感觉。因为承上句“无听之以耳”而来,故不用“意”而 用“听”。按照气功的一般规律,以意顺气，以意导气,感觉着自身体内气息的运 行,意与气浑然结合。等到体内气息的运行已经比较稳定的时候，也就无须着意 去引导了,所以“无听之以心而听之以气”。“听之以气”表明连呼吸都毫不着意, 处于自身神气的自然运行之中，所感觉到的只是气,也好像只是由气去感觉。耳传统武术养生内功与心不听，心无念,气运不息，就进入完全的虚静。陈撄宁先生（原任中国道教协会会长，对道家学说及气功皆有精深研究）认 为，“庄了这段话说的完全是静功的做法”，“为了达到这个‘静’的目的，古人曾立 出许多法门，如数息、止观、持咒、结印、诵经、参公案、看话头、习禅定、心存丹田 或眼观鼻端等，虽不免有些宗教意味，但其主要作用仍在降伏自己的念头。

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