《易经》认为，此卦与爻代表了宇宙万物的基本性质和变化规律，体现 着事物发生、发展的内在原因。武术中将八卦对应于人体“乾为首，坤为腹， 震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口”，按此卦象而制定步法、 掌法、身法，这主要有八卦游身连环掌。亦有人按八卦的规律制定技术原则， 创出八卦九宫图，为演练拳术之路线。

四、孙子兵法与武术

“知己知彼，百战不殆”，是孙子提出正确指导战争的最为重要的先决 原则，这句至理名言体现了孙子唯物主义的正确观点，被视为确定战略、战术 必须遵循的最重要的思想。中华武术各拳种各流派均极为重视这一原则，强调 “知己知彼"在交手中的极端重要性，并对如何做到“知己知彼”有不少探讨。 太极拳的“以柔克刚”的技术特点即建筑于"知己知彼”基础之上。王宗岳《太 极拳论》强调“人不知我，我独知人”。太极要诀《打手要言》指出：“以己 粘人，必须知人”。郭云深论形意拳之技击时，首先就强调“存心谨慎，要知 己知彼”，并具体说明“知彼”之法：一见面先察其人，精神是否虚灵，气质 是否雄厚，身躯是否活泼；再察其言论，或谦或矜，其所言与其人之神气、形

体、动作是否相符。“观此三者，彼之艺能，知其大概矣”.为了有效地做到 “知彼"，有的拳种还创造出一些探索性的技击招式。如峨眉拳有独具特色的 “十字攻守法”，其中一法为“探法"，这是一种与敌交手时不知敌之技艺如 何，以假手假式试探虚实的一种方法。这种方法，就是《孙子兵法》在《虚实》 篇中所指出的“故策之而知得失

之计，作之而知动静之理，形之而知死生之地, 角之而知有余不足之处"。

中国武术各拳种、各流派均极为重视这一系列思想，强调在临阵应敌时 应先了解对手的动静规律,查明敌我双方优劣利害之处，分析敌我计谋的得失， 在充分了解掌握的前提下，再结合自身特点确定应敌战术，以己之长攻敌之 短，以达到克敌制胜的目的。

五、中国伦理与武术

中国传统文化的主要特色无不贯穿着人生哲理的价值观与伦理观。根植 于中华传统文化土壤中的武术，在其各个方面始终具有浓厚的伦理思想，尚武 与崇德成为密不可分的两个方面。武术文化反映了伦理型文化、重视人际关系 的人文精神。中国的伦理型文化强调人是社会的人，重视人与人关系的和谐和 睦，武德观念正是在这一背景上产生的。

“仁”是中国古代伦理思想的最高境界。武德仁学的中心思想不仅体现 在武家授徒主张择人从严上，也充分体现在武技运用上。武技之运用随武术社 会功能的不同而呈多样性：用于保家卫国除暴安良之战场，为武术社会实用功 能；用于竞技、较艺、健身、娱乐，则为武术竞技体育功能。这两种功能性质 迥异，却均可体现武术的仁学伦理思想。

战场对敌，为克敌制胜，武术亦讲打击之稳、准、狠，所谓“一狠、二毒、 三功夫”。因为这是善与恶的生死搏斗，存亡之争。但即使是这种社会实用性 的战斗，武德亦有体现，所谓仁义之师，先礼后兵，争战杀伐乃为不得己的最 后手段。即使这类战斗，武术之仁德精神亦以制服对方为主，只要能制服敌手， 则尽可能避免杀人取命。这表明中华武术具有可贵的人道主义精神，反映了中 华民族善良、淳朴的美德。

武术之对抗性竞技，即“较武”“比试”，也是武术功能的一种运用， 并于此武艺竞技中体现出对英雄高手的荣誉心态与征服对方的胜利精神的追 求，但这与对敌交手毕竟是性质截然不同的另一种竞技。这种较武竞技中更应 充分体现仁义、友爱的精神。

因此，古代武家较艺主张所谓“君子之争”，也就是从仁爱出发，遵守 一定的规章和法度来开展竞赛，并且十分强调应有正确的态度与胸怀来对待较 艺，在比赛中“点到为止”，通过较武切磋技艺与交流感情，达到“以武会友" 的目的。

武德的仁学，是仁爱主义的人伦观，亦是泛和谐价值观的具体体现。中 国武术有技击、养生、修性、教化、娱乐等多方面功能，而实现这些功能的伦 理观念是和谐。中国武术视个体和谐为真，天人和谐为美，人际和谐为善。和 谐观念是武术伦理思想的最高准则。

武德崇尚仁爱，同时也倡导侠义精神。中国武术从来都赞扬除暴安良、 扶弱济贫的行为，专以惩恶扬善为己任。武家提倡仁慈，但绝非不杀生；武林 讲忍让，但绝非对祸国殃民之罪恶听而不闻、视而不见。路见不平，拔刀相助， 忧国忧民，扶危济困，保家卫国，血染战袍。这样的侠义英雄，才是武林人士 崇尚的美德与人生追求。

六、尚武崇德是武术文化的重要内涵.

中国是举世闻名的礼仪之邦。礼是中国传统文化的核心，是中国人文精 神的体现。礼仪强调内在德行的能动作用，把道德作为礼仪的依据。“德”是 礼的灵魂。社会安定与和谐，都要依靠道德来维系。而中国武术一向“尚武崇 德”，重礼仪、讲道德。武术谚语中有“未曾习武先学礼，未曾习武先习德”， 充分显示了武德教化在武术传授过程中所表现出的“道德至上”的文化特征。 中国武术始终把武德列为习武的先决条件。武德，即武术道德，是指从事武术 活动中形成的对习武者行为规范的综合要求。它包括习武者在社会活动中必须 遵循的道德规范和必备的道德品质。武德对习武者的心性修养、道德作风、精 神境界等具有较深的影响，从而达到“德”与“艺"（武技）的统一，致使尚 武与崇德成为习武者必须具备的两个密不可分的素质。

“尚武”能培养“自强不息”的精神。通过长期的武术训练，人们克服 了训练中肌肉酸痛等种种困难，练就了强健的体魄，更磨炼出坚强的意志，这 是“自强不息”的磨砺过程和精神基础。“崇德”能培养“厚德载物”的胸怀 和气度，崇尚道德，以人和善，淳厚处事，豁达大度。

现在我们提倡的武德要把习武同弘扬祖国文化相结合。培养强烈的民族 自豪感，维护中华民族的尊严，建立起符合时代发展的新的道德观，形成热爱 祖国，热爱人民，忠诚党的武术教育事业，以国家和集体利益为重的武德思想。 要求习武者树立理想，为国争光，爱国爱民，见义勇为；尊师爱生，团结互助； 修身养性，遵纪守法：文明礼貌，举止端庄，自觉做有理想、有道德、有文化、 守纪律的社会主义公民。

七、武术与其他文化现象之间的关系

（一） 武术与宗教的关系

宗教与武术同是中华民族传统文化中两个子系统文化。在长期历史发展过 程中，二者之间发生了千丝万缕的联系。换而言之，宗教对武术的影响，表现在 方方面面：既有表面的、一般性的影响，又有内在的、实质性的影响；既有思想、 理论性的影响，又有实践、功能性的影响；既有积极方面的影响，又有消极 方面的影响。

从技术层面来看，道教的服气、行气、导引、吐纳之术直接为武术所借鉴， 从精神与理论层面来看道教无为、贵柔、主静等思想指导着武术自身的理论建 设和发展。太极拳等内家拳种就受这种影响而产生的结果，少林武术的发展则 表明武术与佛教之间也具有不解之缘。少林武术依附于佛教寺庙和僧侣集团， 使其自身发展具有良好的外部条件。而佛教精神、教义、戒律等对少林武术的 武德、武风、武技起了积极的促进作用。当然，武术与其他宗教如原始宗教、 民间宗教之间也是相互联系的。

宗教对于武术的影响是全方位的。它不仅体现在武术内容分类、武功练 习方法上，而且还在理论体系、技术战术、内功修炼等方面都给予了深刻的影 响，其中道教文化对太极拳、八卦掌、形意拳等内家拳的影响尤为突出。

（二） 武术与传统医学关系

武术与传统医学同属人体文化的性质范畴，它们有着共同的哲学方法论 基础，并在同一文化区域内相互融合、渗透，又共同丰富、发展。

传统医学是在唯物主义元气论的哲学基础上建立起来的，其根本特点与 优点就是它的整体综合观与阴阳辩证观，并进而提出“精、气、神"为人体“三 宝”的观点，认为三者一体，互相依存；武术则将传统医学的这些理论完整地 吸收到自己的理论体系之中，逐渐形成了形神合一，内外兼修，内养性情，外 练筋骨的养身思想和健身之道。武术不少拳种就是在中医经络学说的指导下进 行健身的。另外，武术与传统医学的骨伤科也具有血肉相连的关系。总之，武 术与中国传统医学的长期相互融洽，促进了二者的共同发展。

传统的医学经络学说为武术的“点穴”法提供了理论基础。不少拳种就 是在中医经络学说的指导下进行练拳健身的。另外，武术与传统医学的骨伤科 也具有血肉相连的关系。中医当中的整体施治、辨证施治原则对武术的发展也 有影响。武术中的某些拳种以中医学的整体观为指导，合理地运用了五行相生 的原理，亦即水（肾）生木（肝）、木生火（心）、火生土（脾）、土生金（肺）

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