中华武术本身就是中国人生活，而不仅仅是源于中国人生活。它作为个 人应对环境的生产技术和生活技巧，直接融合并体现在中国人的整个生产和生 活过程当中，而并不是在于日常生产和生活的某种特殊活动，更不是超越了中 国人现实生活领域而变成了西方型的休闲娱乐。肢体动作是所有操作活动的基 础，作为一种以肢体应对为核心的综合实用技术，其边界确实相当模糊，并不 断地跟多种活动领域相互交叉渗透，由此具有这些旁及领域的不少属性和功能； 然而它的核心部分却一直十分稳定，始终并不从属于旁及的那些相关领域，呈 现出自身那特别与众不同的特质。所谓把握对象，不外就是把握它的这个与众 不同的特质。世间所有事物都是相互联系和相互作用的，但我们不能由此而否 定各个事物自身的特殊规定。认识一个事物，必须要划定其基本属性和功能的 边界。外形相似、功能相近、属性相类的东西，也是不能混为一谈的。例如马 和鹿同样都是四足、食草的哺乳动物，并且同样具有拉车的功能，那我们难道 就可以指鹿为马了吗？用恩格斯的话说：即使人们把鞋刷子划归哺乳动物一 类，那鞋刷子也不可能长出乳腺来。

世间所有东西都是可以从不同角度进行分析的多面体，但某个事物之所以 成为此事物而不是彼事物的基本规定，又是完全不可以混淆的。从理论上说，“肯 定”与“否定”不外是同一个问题的两个不同方面，排除疑似其实同时也就是 把握对象。在这里，现象形态浅表层次的“属加种差”的逻辑定义，未必都是 那么精确的。可以借用古希腊哲学的一个典故：当时有人把“人”定义为“没 有羽毛的两足动物”（中国古代同样也有把人称为“裸虫”的）,但结果却把 人等同于被拔去了羽毛的鸡。事物的差别并不都是外表的，所谓“依他起义”，作 为普遍联系中特定的节点，任何事物不但相互规定、相互交叉而且相互限定、相 互制衡，由此形成各自的特有属性和边界。尽管中国文化对事物边界的理解往 往过于模糊灵活而且常有变通，不过其基本内涵的界定却一直都是稳定的。有道是有比较才有鉴别，为了避 免相似事物认知的混淆和偏差，我们在讨论武术到底是什么的同时，还要在其延伸领 域里具体分辨、讨论和界定它不是什么。

当下应对不能说是身体教育，肢体冲突并不等同竞技比赛，个人打斗也不 利于军事作战，实用操作更不会是舞蹈演出。任何一种具体事物都有自己专属 和特有的产生背景、存在边界、运行始终和操作效应，由此不能谈问题不问背 景、看对象不管边界、议过程不论始终、讲效应不争结果。就科学的视角而言，所 有越出事物边界的说法，都只能是混淆问题的本质，由此把真理变成谬误。作 为一个技术体系，武术的内涵和边界一直都相当稳定；但作为一种社会活动，武 术则可以进入不同的活动领域并依托不同的操作人群。应该明白，任何一个器 物、一种技术、一项活动，都可以在不同领域作不同方面的应用，由此也都可 以带上这些领域的不少功能。例如一场文艺演出的形式，就可以分别是性质不 同的政治宣传、商业广告、社会交往、休闲怡情、求神祈福、社区民俗、募捐 筹款等，但这多种多样的社会功能并不能改变文艺演出自身的基本属性和边 界。肢体应对是所有人体活动的基础，武术作为一种肢体应对技术，其基本要 素和参与应用范围明显要比所有文艺演出都更为普遍广泛，生命活动的新陈代 谢本身就是一种环境应对。在这里，大量的属性和功能的交叉，并不等于其基 本性质规定的雷同。尽管茶杯同时具有笔筒、花瓶等多种功能，但却不能因而 把笔筒、花瓶等等东西都等同于茶杯，或者把茶杯说成就是笔筒、花瓶。任何 技术的历史形态、适用范围和基本性能都是特定的，然而其社会功能则要看操 作者那不同的社会应用。在这里，其衍化功能并不就是什么本质属性；我们不 能把凡是武术能够参与的所有领域之活动都统统称之为武术活动，或把武术当 作就是这些领域运作的基本表现。我们反对妄执分别之心，不顾事物相互作用 所带来的功能替代，否定事物间的普遍联系，然而其存在状态因缘各自所带来 之果报不一，恐怕也是难以抹煞的。

（一）武术本来不是体育

时下人们对武术的定义一般被概括为：“武术是以中华文化为理论基础，以技击方法为基本内容，以套路、格斗、功法为主要运动形式的传统体 育。”明确地把武术本质归结为“体育”，但这恐怕并不是不可以讨论的。体 育是一种具有教育意义的身体训练，武术教学和武功修 炼同样也是一种具有教育意义的身体训练。把中华武术 划归于体育并把它定位于一种“中国民族传统体育项目”，这并非完全没有道理。但我们知道，广义的体育概念，是指“以身体训 练为基本手段，以增强人的体质，促进人的全面发展，丰富社会文化生活和促 进精神文明为目的的一种有意识、有组织的社会活动”。我国理论界一般认为 它大致可以分成这样三个主要组成部分：身体教育、基础体质和基础体能的训 练、身体娱乐和竞技运动（或许还可以加上带专业技能训练性质的军警体育这 第四部分）。体育的本质和核心部分，当是具有教育意义之身体训练（真义体 育即“身体教育”，其概念源出于卢梭的《爱弥儿》，法语原文为"Education Physique",英语表述是"Physical Education",不包括高水平竞技运动"Top Level Sport"）,其主要内涵指向受训者体质、体能的历史传承和训练培育。武 术确实具有不少类似西方体育的功能。“武术之道在于练”，它必须首先通过 身体训练的人体活动来进行，由此不但可以达到强身健体之个人目的，而且还 有很强的社会教育功能；这跟毛泽东所说“发展体育运动、增强人民体质”的 基本方向完全一致，由此通过体育部门对它进行管理自然也在情理之中。自民 国初年关于“土洋体育”的讨论以来，武术体育化（这也反映出它原来并非是 体育）的走向就已经是别无选择的了。

最早的教育是身体技能的训练，但这不仅为增强体质而更为掌握谋生技 能。不是凡具教育功能的身体训练都可以归到体育类的，例如演艺、礼仪和宗 教修炼都属具有一定教育功能的身体训练，也同样具有体质、体能和技能培育 的因素，然而它们却并不属于体育。武术立足点为“术”，是一种用以应对肢 体冲突的特定实用技术体系，而体育立足点则为“育”，亦即带普遍性之身体 素质和身体技能的培植养育活动过程。任何技术掌握都必须要有一个学习和训 练的过程，这个过程也确实具有不容置疑的身体教化功能，而身体教化活动也 必须要借助于一定的肢体技术手段，但作为解决肢体冲突的技术手段却并不就 此可以全等于身体基础技能的教育活动本身。由此厮打之“术”与身体的“育” 在过程上虽然密切相关并有所交叉，但性质上却又并不相互统属或涵盖包容； 历史传承性的社会教育活动跟当下应对性的肢体打斗技术，二者在逻辑上是扯 不上什么涵盖和隶属关系的。

外部灌输的技能训练涵 盖不了自我主宰的身体暴力，肢体冲突的当下应对不能等同于身体技能的经验传承。武术和体育同样依托目的 性的身体训练，然而其训练目的、手段以至过程特征等又都是有所差别的。从基本任务看，体育的核心是 “育体”，其作用对象为操作者自身之“体”，任务则是通过恰当的肢体训练，着 眼于操作者自身体质体能的培植、养成和提高。活动中不但操作主体和作用对 象“主客同一”，而且效应上还要顺应主流社会的客观需求。而武术的核心却 是“技击”，亦即一种运用特定技术以解决肢体冲突之“击”，其作用对象则 是操作者的可能敌手，主客完全分离，着眼于操作者紧急避险中“防身护体、制 人取胜”那随机性的肢体应对功能；所谓“侠以武犯禁”，历史上技击行为大 都归属于反社会教化一般要求的。就运行方式而言，西方式体育的身体训练属 于体能和技能的社会化培育，（所谓“向受教育者传授健身知识、技能，增强 体质，培养自觉锻炼身体习惯的教育，是全面发展教育的重要组成部分”），强 调基础性的“体”（体质、体能）和“技”（基础技能），大都为外部灌输和 培植的身体操作规范，具有单项技能（如肢体的速度、力量、耐力、柔韧等性能） 那标准化和程序性的特点。但武术训练更多的却是操作者自我品性和应对能力 之内向修炼，讲究个性化和综合性的“技”（技巧、技艺）和“功”（总体功 力即实践能力），重点却是内向的自我体悟和潜能挖掘，具有综合性和独特性 的品格。尽管二者可以同为社会教化，而且任何身体教育都必须通过个人自觉,所 有自我修炼也得要在社会规范内进行，但社会性的身体教育和技能养成又确实 无法涵盖或取代个体性的自我修炼和肢体应对，而另一方面个体性的自我修养 再好或应对能力再强也未必都能全部符合社会教化的一般要求。这就使武术跟 诸如理子、跳绳、秋千、蹴鞠、拔河、龙舟一类非直接生活实用的“中国民族 传统体育”项目，明显具有很不相同的性质。

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