跟中国文化整体一致，武 有“一个中心、两个基本点”： 延续的生命权利，基本点一是术技击所体现的文化精神也 这个中心是反抗压迫、自我 “天人一体、内外不二”的整体协调，二是“阴阳相济、五行生克”的动态适应。中国文化并没有西方单 向线性的“不断突破”发展观念，有的只是东方式多向圜形圆转的“天道循环” 意识。这种生活应对观念和方式或许可以被批评为保守有余、开拓不足、不能 与时俱进、缺乏进取的竞争精神等，然而却绝对不能说它是缺乏智慧技巧、没 有自知之明，是脱离生活的教条。中华武术十分讲究不离“伦常日用”（即融 合在生产和生活当中，而不是处于生产和生活之外）：它一方面“以练保战” 而不是“练而为看”（即训练目的是提高自身技击应变能力，而不是提高表演 能力或竞技水平），但这“战”却只是维权自保的方式（功利目的手段化）而 不是欺负别人的工具；另一方面又不大计算训练成本，所谓“功夫”，说的也 不仅是表现出来的超凡功力，而是更突出只问耕耘、不论收获那近乎非功利性 之训练过程（手段过程目的化）；最后在应用时则十分强调“惜力如金”的保 存实力和长期作战（随机就势、借力打力以节约应敌成本），这是基于自身本 性并在同一方向上目的、手段的相互圆融，从根本上区别基于异己目的那不同 方向的变质异化。由此非常典型和集中地体现了中国人在艰难条件下应对环境 的生命智慧，并且可以跟当代能承受和可持续的发展思路相通。
武术讲究“象形取意”，这当然免不了主观比附和美学想象成分，有的地 方甚至还保留有一些诸如“交感巫术”、“模拟思维”等原始因素，但其背后生 命智慧的启发恐怕也是不能抹煞的。武术理论阐释所使用那套阴阳相济、五行 生克、八卦定向的符号系统，也并不简单地只是“原始巫术推演”和“宗教信 仰仪式”，而是运用中国哲学面对现实生活那自我生命体验的描述，用以表达 自己对身体上力量配置变换和相应的生理物理运行机制，以及对作为背景的整 个宇宙万物运行规律的符号化理解。它方法上关于精、气、神“天人全息对应” 那整体和过程的感悟，还有所谓“意到、气到、劲到”的自我力量操控技巧，确 实有其不够精确的笼统方面；但跟西方式关于力量速度那局部和瞬时的构成分 析学说比较起来，恐怕仍然也是各有千秋。中华武术背后所包含的生命智慧，也 不是时人理解那“先哲圣贤教诲”的衍生，而是整个民族世世代代生存状态和 生活方式的内化。其操作讲究“师法自然、夺取造化”（超越动物本能）、“随机就势、舍己从人”（超越 弱对强”（超越弱肉强食） 动物的基本特征，并最终落自我中心）、“以小制大、以 三个超越，恰好是人区别于 脚于人的发展（和谐社会实质是人的和谐）。它虽然有着身心合一、人我合一、情景合一、天人合一等边 界不清的“泛和谐”诉求，但却完全没有时下某些传媒所宣扬的那种攀附权贵 的调和、妥协、顺从、作秀倾向。
（三）武术文化与构建和谐社会
武术技击本身是一种暴力冲突的手段，它到底如何能跟“构建和谐社会” 联系在一起呢？
从哲学上说，和谐与冲突是操作主体矛盾运行过程中无法并存的两种阶段 历时性异质状态，但斗争与同一却是所有事物内部始终同时具备的两个基本的 “矛盾”属性，由此任何过程都是一种“对立统一”。作为一个系统整体的运 动过程，恰好就是由这个过程中所有的相关因素“矛盾斗争”而构成的。这就 是哲学上所说“运动是物质存在方式”和“对立统一是事物存在和发展的根本 规律”的基本含义。由此，和谐是斗争的结果而不是斗争的前提，诉求则源于 稀缺而不是满足；构建和谐必须打破旧的平衡并建立新的平衡。作为一种应对 环境的暴力性技击技术，武术技击必须要从身心、人我、环境等多方面的现实 不平衡中寻找自我新的平衡，由此天然地反抗一切压迫。压迫导向不和谐，而 反压迫则导向和谐，增加和谐因素和消除不和谐因素其实是一个问题的两个不 同方面。有道是“青蛙要命蛇要饱”，在一个弱肉强食的世界中，到底是让青 蛙逆来顺受地跳到蛇的嘴里叫做和谐，还是让青蛙通过自身努力逃离蛇的杀戮 叫做和谐？
构建和谐的实质是操作主体的动态平衡。现实暴力是一种关系性活动，其 中施暴、行暴跟防暴、抗暴是同一个问题的两个性质完全不同的方面。在这里，防 身护体、自卫保命是所有生物的基本需要，提高自身的环境应对能力是所有动 物的进化方向。有道是“非攻不禁武、知兵非好战”，防暴、反暴不能只靠愿 望和诉求，任何社会只有保证人民群众有反抗压迫剥削的权利和实力，才能形 成社会真正的稳定和谐。特别是在一个弱肉强食的社会中，放弃自卫、委曲求 全未必就是和谐的保证。所 渭“皇帝轮流做，明年到我家”，中国人从不把“成则为王，败则为寇”绝对化起来，盲目服从当下的不合理秩序。在中国的武术观念中，和谐并身体文化活动：广义武术的社会归属不是回避矛盾、放弃斗争、等级差序、一头独大的既定关系，而是阴阳相济、五 行生克、以他平他、新陈代谢的动态平衡。其实，中国人的泛和谐追求是跟其 必须改变所处的艰苦环境密切相关的，由此和谐应是改变现状的目标，而不是 维护当下的手段。
时论往往把“和谐”跟“斗争”绝对对立起来，离开现实关系去鼓吹抹煞 矛盾斗争的绝对“同一”，这恐怕未必是妥当的。“和谐”的真正对立面其实 是“僵死的同一”，而并不是“矛盾的斗争”；同一元素铁板一块的均匀分布(没 有矛盾的大一统)，那就从根本上不存在什么和谐与不和谐的问题。我们的古 人本来就是把“和”跟“同”对立起来进行分析问题的：“和而不同。和实生物，同 则不继，以他平他谓之和”。这就是说，事物是多样性的统一而不是僵死的同一； 多样性统一是事物得以产生和发展的根据，而僵死的同一则由于无法发展而意 味死亡，和谐源于异质因素的相互作用。由此中国文化讲究所谓乾坤交泰、上 下易位，抽坎补离、水火相济，万物负阴而抱阳，冲气以为和，这里说的全是 不同因素或方面的相互作用，而并不是孤家寡人的一厢情愿和一意孤行。
武术技击文化在构建和谐方面的作用可以是多方面的。由于篇幅关系，本 文只能简要地讨论三点。
(1)战略思维参照
从价值选择说，武术文化天人合一、人我一如、万物一体、身心协调的系 统整体思维和随机就势、舍己从人、借力打力、后发先至的身体调控技术，特 别是其中调动全身各个方面力量和整合环境、敌手的运行态势“在不平衡中寻 找新平衡”的努力方向，这跟当代以人为本、全面协调的科学发展观和循环经 济、节约型社会、可持续发展和生态时代走向等新观念颇为相通。而武术文化 中自强不息、厚德载物、讲求诚信之道德信仰和对个体生命的尊重、对潜在可 能的探究、对自由发展的追求等，也当是现代和谐社会的基本要素。由此武术 文化的不少考虑都可以在我们制定构建和谐社会战略方针时提供某些思维参照。
这里还应该特别强调的是：强烈诉求不等于客观现状，社会生活中回避矛盾更不等于真的解决问题，时 力无法掩盖和美化，而技击 肢体直接冲突。由此现代社下客观存在的非法制社会暴 原理也并不简单地只讲个人 会仍然给“身心合一、人我一如”和“万物一体、天人合一”的武术技击提供了相当广阔的活动空间；特 别是在当今工业文明面临全球问题和陷入人类困境以及国内利益分化造成社会 问题的时候，中国技击文化所包含那生生不已的生态连续和博大精深的文化多 样意蕴，可以给人以极大启发。
（2）社会平衡力量
从构成状态说，和谐社会是个多元协调互动的综合体；它不是强势集团寡头统治、为所欲为的结果，而是不同力量反抗压迫、相互制衡的产物，由此需 要不同方面的共建和共享。而包括武林群体所构成的民间社会力量，则是构建 和谐社会的基本力量之一。这种力量以负反馈方式去平衡强势集团那不受制约 的权力和权利，履行“损有余而补不足”的“天之道”而不是“损不足以奉有余” 的“人之道”，讲究“锄强扶弱”、“打抱不平”而不是“弱肉强食”、“赢家通吃”，由 此制约某些人一意孤行和为所欲为，为构建和谐社会的公平正义寻找一个平衡点。
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