时下不少养生的宣传、讲座，除了少数好的和比较好的以外，大多数都限 于单一层面并跟某种“产业化”的扩张需要联系起来，其传播和推广方式则采 用某种商业广告和“准传销”方法，着眼于资本利润而不是环境应对和个人选 择，由此往往过于狭隘、片面和当下功利化，事实上在很多方面都背离我们所 理解的“大养生”原理。我一直想不通的东西，就是作为自我修炼、危机应对、自 我防卫和自家受用的个人行为，怎么竟然会一定要走上外在那“产权交换”的 “产业化”（其内涵是：工业标准、批量生产、商业运作、市场竞争、资本主导、利 润归宿）道路呢？！笔者这里根据自己多年学、练中国武术的体会，介绍自己对 中国生命哲学原理和太极拳整体动态养生体系的一些基本认识，并以此作为“引 玉之砖”，希望能够获得方家指正。

（二）大化流行：中国 306 养生理论的哲学背景

“到底什么是生命"，这，是研究养生的第一个理论前提。所以在具体论及武术养生原理之前，有必要简略地讨论一下中国人的生命 哲学，看看中国人是从什么思路去理解生命的。

我们知道，中华文化是一种围绕生命活动进行并且具有明显身体化倾向的 文化。中国哲学一定意义上也可称之为生命哲学。这里所谓的“生命哲学”，并 不是限定于关于生命亦即以生命现象为研究对象的哲学，而是同时还泛指以生 命的体验和对生命的理解来看待宇宙和人生的哲学。在中国人看来，人的生命 跟人对生命的体验是统一的。由此中国哲学是“生”的哲学，中国哲学史上所 有哲学都是围绕着“生”的问题“向内”展开的。所谓“天地之大德曰生"、“生 生不已谓之易”，天地万物、宇宙大全跟人一样，不外是一个有机系统阴阳相 济的“大化流行”；在这里，“生”是这个系统自我生长和延伸，“命”则是这 个系统自我控制和主宰。中国人认为，维护生命的存在与延续乃是天地之本性，而 生命那有序的大化流行乃是个运行的过程。从其根本趋势说，这个过程是一定 会通的，这是不以人们主观意志为转移的客观必然；但是，万物的行进道路又 千差万别并不一帆风顺，于是便有“穷”与“通”的划分。困阻不通为“穷”、畅 行无阻为“通”；穷的表现是枯萎衰落，通的表现是繁荣昌盛。在这里，“通” 是相对于“穷”来说，而“穷”则是相对于“通”来说，二者对待互根、相互转化。而 就宇宙的总体而言，大化流行，生生不已，周而复始，圆融无碍。这里的关键，便 是“穷则变、变则通、通则久”。其中阴阳转换、五行生克，由此“变”是绝对的，“变” 使“穷”可以走向“通”和“久”，问题在于“变”的规律和方式。生生不已 的有序循环不但是中国人的世界图景，而且也是中国人的终极价值取向，于是 乎“应穷变通”进而“通变求久”也就成了中国人的养生总纲领。

这种中国式“生”的哲学，至少包括有下述几层相互渗透的意蕴：

第一层含义：“生”的哲学是“生成论”哲学，而不是“构成论”哲学。中 国哲学的着眼点是浑然一体的时间绵延，而不是可以无限分割的空间结构；它 所使用的范畴，都是诸如天、道、理、气、无极、太极、阴阳、五行、八卦等“天 人合一”整体性关系和功能的模糊描述，而不是类似西方哲学那样例如水、火、四 根、原子、物质、绝对精神以至上帝等对象化分析的结构性实体设定。西方人 所理解的“本体”，是沿空间 . 一 轴展开那构成事物本质的对象化静态实体，由此“实者不现、现者不实”，本体与现 象有真假、实幻之分，永远无 法全面融合，人们于是追求某种一多对峙、物我分离那“象外之体”。但中国人所理解的“本体”，却是 沿时间轴绵延生成的事物非实体性“本根”或“本真”，它在操作中通过功能 或作用而显示出来，天人合一、物我交融，“现者即实、实者即现、体用一源、显 微无间”，没有必要去妄分彼此，人们完全可以在操作中“即象明体”。有道是“本 为木下根、末是木上枝”;在这里“根枝同为木、源流皆是水”，其本末、根枝、源 流无法截然分开，由此并无一个超越世俗的“彼岸”。不过，西方人所说的独 立个体背后有个“万能主宰”，客观规律背后则是“天生宿命”，积极进取中 还包含有面对必然的无奈；但中国式人际依赖后面却有“宇宙便是吾心”和“依 自不依他”，随机就势中也不乏应对偶然的潇洒。

第二层含义：“生”的哲学是“有机论”哲学，而不是“机械论”哲学。由 此极为强调事物因缘和合、相互作用那普遍联系和不断发展的“生命”演化性 质，着眼于关系功能把握而不是实体结构规定；其把握方式更多是直观感受的 具体意象体悟，而不是逻辑推演的抽象概念认知，于是突出元气而不是元素（原 子）。西方人理解的本体，则往往是孤立的个体，是一些独立的原子、单子，然 后再谈论这些个体的相互作用，分化出主体与客体、精神与物质的“二元对立” 状态；这跟他们“空间并立”的静态构成论相应。中国人却更多的是在整体互 动性的生命意义上讲人与自然、人与社会以及人与自身的协合关系，突出关系 中总体性之人的生存状况和人的生命价值；这也跟他们一气流行那“时间绵延” 的动态生成论相应。西方人所理解的那些构成本体的元素，不但是孤立而且还 是静止不变的。由此连人本身也被看成是一具被组合起来的精巧机器，人跟自 然的关系是种外在的控制反控制、征服被征服的关系，某种理想状态则可以是 绝对和永恒的，其理论把握倾向于还原论。但中国人所理解的本根却是一个生 生不息的新陈代谢生命过程，整个自然界不外是个生命的自组织有机巨型系 统，其状态是生生不息的流变，其运行秩序则是处于某些条件下整体圆融、自 然而然的，其追根溯源的方法倾向于系统论而不是还原论，其理论重心则是伦 理学而不是认识论。

第三层含义：“生”的哲学是“过程论”哲学，而不是“终极论”哲学。由此倾向于穷变易通、走出当系、机制而不是实体、结构，着存在的任何事物都不可能是下而不是固守定在，关注关 眼中介而不执着两端。客观 个永恒的定在。有道是人有生老病死、物有成住坏空、事有兴衰成败、天有春夏秋冬，时间轴上所有具体 事物都是个不可逆转的演化过程，确实有着自己的起始和终结；然而这里每个 过程的起点又都是上一过程的终点，而这个过程的终点则是下一过程的起点； 于是乎首尾相接、环环相扣、川流不息、生生不已、进进退退、永续循环。就 所有个体生命而言，气聚为生、气散为死，道通为一、大化流行，由此有生有死、有 死有生，生生死死、死死生生，不生不死、不死不生，方生方死、方死方生。必 须明白，死亡是内在于生命的一个因素；任何生命都因分化而生、为异化而死。其 生死演化机理，则在于一物两体、对待互根、相灭相生、相反相成的阴阳分化、有 无相生、虚实变换、显隐互见；于是，所谓“养生”的意义，不外也就是顺天 循性、随机就势、应对环境、归真合道、尽其天年，并无西方所谓终极意义上 的“绝对”和“永恒”，由此讲究演化生成、循环往复而并不执着于某些所谓 的普世规定。就微观视角而言，“西方哲学是动的哲学，中国哲学是静的哲学”； 但就宏观背景来说，西方哲学以静观动并追求终极永恒，前提和结果都是静，可 中国哲学以静待动讲究生成流变，前提和结果却反而是动，情况于是也恰好颠 倒过来。

生老病死、物有成住坏空、事有兴衰成败、天有春夏秋冬，时间轴上所有具体 事物都是个不可逆转的演化过程，确实有着自己的起始和终结；然而这里每个 过程的起点又都是上一过程的终点，而这个过程的终点则是下一过程的起点； 于是乎首尾相接、环环相扣、川流不息、生生不已、进进退退、永续循环。就 所有个体生命而言，气聚为生、气散为死，道通为一、大化流行，由此有生有死、有 死有生，生生死死、死死生生，不生不死、不死不生，方生方死、方死方生。必 须明白，死亡是内在于生命的一个因素；任何生命都因分化而生、为异化而死。其 生死演化机理，则在于一物两体、对待互根、相灭相生、相反相成的阴阳分化、有 无相生、虚实变换、显隐互见；于是，所谓“养生”的意义，不外也就是顺天 循性、随机就势、应对环境、归真合道、尽其天年，并无西方所谓终极意义上 的“绝对”和“永恒”，由此讲究演化生成、循环往复而并不执着于某些所谓 的普世规定。就微观视角而言，“西方哲学是动的哲学，中国哲学是静的哲学”； 但就宏观背景来说，西方哲学以静观动并追求终极永恒，前提和结果都是静，可 中国哲学以静待动讲究生成流变，前提和结果却反而是动，情况于是也恰好颠倒过来。

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