本武道时，常常有“大 国情怀”，“这东西是中国的”，“那东西我们也有”。可以说，很多日本武术的技 术与组织形式，与中国武术相比，已经是貌似而实不同了。中国武术的现代发 展，既要保持自己的特色，也要借鉴其他国家武术行之有效的组织方式。兼容与并包，作为中国文化发展中的一种胸襟，在武术发展中仍然是需要的。鲁迅 先生提倡的“拿来主义"，在中国武术现代的改革中，仍然有指导意义。

二、根据社会变革思考武术发展

文化是发展的，随着时代的变迁，一些文化现象消失了，一些文化形式与 内涵变化了。武术文化作为一种传统文化，它也是应时而行的。日本是以武 立国的国度，从1192年镰仓幕府开始，武士是被日本社会各界尊重的。明治 维新初期，当日本全社会脱亚入欧时，所有日本的传统受到冲击，往日高贵的 武士就沦为街头卖艺者，被民众视为上流阶级看家本领的武术，也受到冷遇, 濒临消失。所以说是“时势造英雄"，文化的发展只能顺应着历史的时与势。 日本武术界有一批明智的改革家，如嘉纳治五郎、船越义珍等，他们在继承日 本武术传统技术的基础上，适应时代发展的潮流，适应新时期民众对武术的需 求心理，结合当代社会的政治、文化发展趋势，吸收欧洲竞技体育的组织方式, 经过艰难的改革过程，终于将柔术改革成柔道、剑术改革成剑道、唐手成为空 手道等，现代日本武道是在社会发展中变革而成的。中国武术有极强的生命力，又拥有广泛的群众基础，封建时期虽然也经过 统治阶级禁止民间传播等等打击与摧残，但中国武术千百年来依然在民间广 泛流传。经过30多年改革开放，中国人在物质、经济方面富足了。在中国人 民族自豪感增强的时期，我们却无奈地发现，中国武术日渐冷落了。农村曾经 是中国武术的衍生地，秋收之后，田野就是习武的大操场，但“忙来时种田，闲 来时造拳”，已经是昔日的光景。当大批农民涌入城市后，农村的生活状况发 生了根本性的改变。当中国由农业社会向工商业社会转化时，武术必须进行 相应的、必要的改造。现代开展武术运动既要有通过武术的训练达到身体健康、磨炼意志、精神 修炼的目的，也要从时效性、趣味性入手，重组武术的内容与形式，吸引更多的 青年学生参与。如果武术一味是枯燥的，一定经过柔韧、力量、灵敏、耐力等一 系列基础训练，才能进入套路与对抗，要漫长的练习才能见到乐趣，那么在多 元文化的现代社会，武术将失去大批爱好者。比如，现在中小学生的文化课学 习任务繁重，时间紧张，每周用在武术上的时间不可能多，因此在武术教学安 排上须紧凑，武术套路教学中，传统的压腿，蹲马步等单调枯燥的练习应改进; 多增加有安全保障的对抗性的内容，增加趣味性。实践证明，技击性强的武术 教学课，学生往往觉得乐在其中。在快餐文化盛行的当代，武术教学内容须达到系统化、制度化，设置合理 的大纲、进度、技术等级，等等。按不同水平、不同时间、给予定级升段评审，使 每一个学生都了解自己的进步的情况，家长也了解孩子的进步。考试评审的 制度须稳定，方法要严格细致，既有公信力，又有权威性，又有激励作用。根据现代家长工作节奏快，照顾孩子时间少的情况，每年寒暑假期，可以 对习武的学生进行短期集中培训，带学生到山区、海边，让学生们集体食宿。 这对城市青少年来说很有吸引力，在美好的大自然中练习武术，让学生兴趣倍 增，并能在集体生活中学会与人相处，加强同学师生之间的情谊。

三、将提升人的修养作为武术的目标

武术从其本质属性看，是一种徒手或持器械的搏杀技术。但是在法制健 全、科技发达的现代社会中，搏杀技术的价值是微弱的。武术的现代价值，就 是通过武术锻炼达到修身养性的目的，就是将武术提升到“道”的层次,将武术 作为培养人的全面发展的一种途径。日本武道的传统技术是实用的，如日本 刀法，相当精细而实用。明朝著名抗倭将领戚继光，曾对日本刀法（剑术）有一 段评述：“长刀，自倭犯中国始有之，彼以此跳跃，光闪而前，我兵气已夺矣。倭 喜跃，一迸足则丈余，刀长五尺，则丈五尺矣。我兵短器难接，长器不捷，遭之 者身多两断。''①日本刀作为个体战斗兵器，即使如此实用，但现代日本剑道追求的最高价 值，还是在于通过剑的“稽古”完成人格的培养。《武道宪章》指出：武道是基于 “心技一如”的原则，是“修行礼仪、磨砺技艺、锻炼身体、铸造胆魄”的修业之 道。格斗，只是精神修养的一种特别手段。嘉纳治五郎、桥本龙太郎等人都是 从“将武道的修炼中的感悟与掌握的思维方式和行为习惯应用到社会生活” 中，显示出武道修炼的价值。阳春白雪似的追求更高、更强、更快，挑战人的生理极限的武术竞赛，只是 武术的一方面。通过武术练习掌握一定徒手或持简单器械的格斗技术也仅是 武术的另一方面。中国武术要在当代中国社会中有一席之地，必须在提升人 的修养价值方面下工夫。通过一系列行之有效的武术实践，达到潜移默化地 提升习练者品格修养的效果。技击格斗是武术内涵，套路、对抗和功法是表现 形式，武术的最终目标在于锻炼身体、磨炼意志、提高修养。中国武术要成为

①《纪效新书》卷四，《短器长用解》。

当代社会中培养青少年健壮的体魄、勇敢的斗志、良好的品行不可或缺的手 段，武术的价值才能真正地体现。武术作为身体运动价值才能被现代社会所 接受。国际奥委会副主席何振梁先生认为：“长期以来，我感到中国的中小学体 育教育有这样一种倾向，就是强调在青少年身体成长方面的作用多，不大注意 体育在素质教育方面的特殊作用。强调体育强身健体的作用和培养学生健身 习惯是对的，但这只是体育含义的一部分。体育对于一个人的心理、意志品质 的锻炼更为重要。它不仅激发克服困难、超越自我、奋发向上的力量，还有培 养团队精神、公平竞争、诚信等道德品行的功能。英国教育对体育重视的程度 令人吃惊，在各个学校中，体育课至少与文化课并重。所以威灵顿在滑铁卢打 败拿破仑以后，说过意味深长的一句话：这场胜利是从伊顿公学的球场上开始 的。伊顿公学的运动训练所以著名，就是在培养永不服输、拼搏奋斗的体育精 神上。”①中国武术如果不重视在学习过程的教育作用，仅追求技术的出色，不管是 世界套路比赛的冠军，还是世界散打比赛的冠军，最终还是显得品味不足。20 世纪80年代一批比赛成绩突出的散打运动员的人生轨迹，应该引起我们的反 思。武术是中国文化，文化是可以熏陶人的，文化是要有品味的，并不是说只 能用拳打脚踢表现中国武术文化，应该是传承武术的过程中，充满着传统文化 的品位，包括场地的布置，技术的师承、师生的交流、竞赛的方式，器材与服装 等，都要有中国文化“仁、礼、诚、勇”的因素。武术的现代传承要重视内容，也 不能忽视形式。在遵循形式的过程中，要有潜移默化的教育效果。润物细无 声，是长期的潜在的教育。

四、武术发展要突出“武”的本质

宋代以后的中国传统教育中，“勇”字是缺失的。现在有人担心我们的少 年儿童教育中缺少男子汉气质熏陶，不是空穴来风。而武术教育在一定程度 上可以弥补这方面的不足。但是“武勇”一定要有“仁”与“礼”的约束，要文武 之道并进。“仁”不仅是“宽恕”，“仁”还是“品格高尚”、“追求真理”，所谓的“仁①何振梁:《体育要重视“育”的功能》,载敢峰主编：《教育世纪文丛》第4辑，郑州：大 象出版社2002年9月版。人志士”、“当仁不让”。任何一种体育运动之所以能存在，首先必须有它区别于其他运动项目的 个性特征，“相搏”就是武术的本质。“踢打、摔、拿、跌"，是中国武术徒手技 术，“劈、砍、击、刺”是短兵器的主要技术，而应用这些技术直接的对抗

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