跟书生们完全无视客观对象、消解主客对立那想象性的“精神手淫”不 同，作为一种技击技术的中国武术必须要处理实实在在的敌我关系，通过一定 的“客观力量对比”及其相互作用的变换，做到“致人而不致于人”。它是一 种高度自由的产物，当然不可能是所谓“绝对”的；但事实上却为人们组织经 验和指导操作提供了 一个切实可行的模型和框架，就像电子计算机的运算程序 对于运算过程和结果一样，在人的发展上具有真正普遍的意义。其心理发展阶 段则近似于皮亚杰所说的那个借助于符号系统处理可能假设的形式运算阶段（青 年期），它的主要心理学形式是人格、智慧、情趣，主要心理学内容是自我意 识，认识过程进入真正自由、自主而又自动化的状态。就方法论的角度来说，它 要依赖人们基于不同历史经验而形成的不同价值提醒，依赖于个体经验积淀而 形成的体知和体悟。

“神明”突出一个“明”字，它表现为洞见一切、阴阳不测、神妙高明的 大智大慧神明”是由“懂劲” 一 阶及而来，初步懂劲以后有一系列技术和精神境界，人们在锻炼过程中必须通过这一系列技术和精神境界阶梯的循 序逐次升华，执着于“学无止境”、“精益求精”的永恒追求和逐级超越，然而又不拘泥于某些固定的框 框条条（“脱规矩而又合规矩”），潇洒超脱地表现出自己的个性，真正体现“天 人合一”。这样才有可能真正逐步登堂入室一直到登峰造极。这里所说的“阶 及”，则是强调其渐变的积累状态。

在作为中国武术理论背景的宋明理学中，有不少关于学习修养“积累功夫” 和功夫“次序”的深入思考。例如张载就把学习修养划分为如下三个阶段：第 一是学者阶段，这个阶段的切近目标是学贤人而不是学圣人。其主要功夫形态 是“知礼成性”、“变化气质”。这个阶段具有“勉勉”亦即勉力而为的特点。第 二是贤人阶段，这个阶段“雅意则直要做圣人”。贤人“术正”，与学者相比 更能正确地运用修养方法。这个阶段具有“好学不倦”、“向学紧”亦即自觉 性和迫切性的特点。第三是圣人阶段。作为圣人功夫的“圣修”和“圣功”，在 前两个阶段功夫的基础上，其火候已经达到了 “德盛仁熟之致，非智力能强 也”、“熟后无心如天”的地步。与前两个阶段作为“有心”功夫不同，此时 则是“虚心”、“无心”功夫，由此才能够达到“性与天道合一存乎诚”的圣 人境界。止匕时，圣人之心已是“体无偏滞”、“不累于物”。尽管武人的练功跟 文人的修性有着很多不同之处，但在方法论的层面，宋明理学的这些说法仍有 助于我们理解太极拳的练功过程。

前面已经提及，这个阶段的内涵为处理人“性”的层面，即所谓养性悟道。这 “养性悟道”的基本内涵是指向整体把握世界终极问题的深层探究（但其内向 的身心性命的感悟，又明显区别于西方式对象世界的反思），着眼点是道德和 智慧的升华。它所要解决的是人与世界的天人关系，系统方法论上称之为处理 整个大系统与周围大环境的关系，讲求“知性知天、尽性立命”，哲学上则属 于处理必然和自由的关系。考察它的基本范畴，在天道的一端是有无和阴阳，在 人道的一端是性情和志趣。它着眼于生命的社会内涵，归宿是悟道怡情的人的 自觉，但融入伦常日用，其旨在改善生命质量和把握生命意义；这是养生的价 值支撑，任何养生都必须提高到养性。任何生活应对都必须突出这操作应对的 文化主体及其社会意义，否则只是一般相互作用的演化。在“诸行无常、诸法 无我”那“因缘假合”的大 . 化流行当中，人的存在到底有什么意义？人类活动特 点，就在于能把自己的生命作为意识的对象，把所有活， ；动的基点都建立在意识的自我控制上面。古人所云“人生天地之间，顶天立地、三才贯通”，由此可以“参 天地、赞化育、夺造化”，因而可以“替天行道”，即此之谓也。在这里，其 修炼原则是“内向探求”，目标是“同合大道”，操作是“穷理尽性”，效应 是“知性知天”。

中国武术的主要成分属于道门（返本还原、契合大道）,同时还兼取儒（穷 理尽性、安身立命）、佛（明心见性、勘破生死），属行气导引为主的综合实 用养生方式，它把“生命之道”与“存活之术”融为一体，兼顾整个生命活动 的涵养与应对，涵盖自然性的生命能量、生命信息、生理机能、生存状态、存 活期限、种族绵延，社会性的生命意义、存在价值、伦理道德、情感表现、意 志诉求、生活智慧，以及外部性的宇宙参数、环境物候、生态链条、历史背景 等各个方面，通过“内倾超越”而达到“自我实现”，这时它讲求“炼形、养气、调神” 的性命双修，其“动以养形、静以养神”，深入探究阴阳颠倒、相济互补之术。在 开始学习时“以形导气”，“形正、气顺、神宁、意专”；而在熟练以后则是“以 心行气、以气运身”，由“身心合一”进入“天人合一”，由此全面体现了道门“契 合大道”那“大养生”的观念，遵循“利用环境、先治未病、养练结合、协合身心、积 蓄能量、补泻平衡、改善活动、天人融和”的基本原则。在这里，形（精）、气、神 是人与自然界相互作用的主体功能，而知、情、意则是人应对社会的自我意识。

有意思的是：“性”的建构亦即形成“人者所以为人”的“意义”，这明明 是“实”和“有”，但基于道门修炼的太极拳却落脚于寻找“虚”和“无”。它 强调道门的“炼精化气、炼气化神”，内涵为“穷理、尽性、以至于命”，实 质在于寻求生命的意义和主宰（人的生命意义，是在个体的身体、精神以及整 体的自然、社会之分化中产生的，所谓“穷理、尽性、至命”，这是使生命进 入理想状态，从无规定走向有规定）；还有它那“炼神还虚、还虚合道”，内 涵当为“悟真、参同、同合大道”，实质当在返璞归真形成新的可能（人的生 命发展，则要在个体的身体、精神以及整体的自然、社会的扬弃超越中进行，所 谓“悟真、参同、合道”，则是让生命走出原先状态，从有规定回到无规定）。这 是一个构成“太极图”首尾循环的“阴阳鱼”。有道是“反者道之动。弱者道无相生、阴阳相济，动静相间、开合有序。“有”是以“无”为背景，“实” 则以“虚”为前提。意义是一种规定，这种“规定”又是从“无规定”建构而来。“顺 为生人、逆则修仙”，回到本初恰好是为了新的发展。这也就是太极拳中所说 的“无极而太极、太极本无极”也。西哲有云：“人是上帝没有完成的作品”，人 不能停留在既定的状态上，而是要不断地超越自我、突破本能而学习新知。在 这超越和突破的背后，体现了一种“对个体生命的尊重、对潜在可能的探究、对 自由发展的追求”之当代人文精神，这就是“人的解放”和“人的自由全面的 发展”，正因为这种扬弃和超越，让人能够自我主宰从而真正成为自然、社会 和自己的主人；它区别于当代工业文明精神，并跟生态社会的未来发展相通。

中国武术在处理这个问题时表现出来的文化精神，就是中国传统中“万物 一体、天人合一”的天人融和、道通为一。它的基本倾向，则是客观感受的“虚 无”、“空灵”和主观体验的“虚静”、“空明”的统一。这天人融和的中介 环节是“神”，通过“阴阳相济”复归“自然之道”，呈现出应物无方、阴阳 不测、穷神知化、知机其神的特性。在这里，原先的心身上升为神灵，即个人 的心理活动变成一种精神和智慧，个人的身体活动变成有社会内容的主体能动 性，强调人的精神生命在运动中的作用与功能。它是前两个层次“气”和“势” 的融合与升华，亦即老子所说的“道”、程朱所说的“理”、陆王所说的“心”。它 在实质上也是“气”，但已摆脱了 “气”在开始时那些具体形态，成了一种无 所不包、无处不在的“天地正气”。它是有无、动静、阴阳、心物、主客等各 方面的统一，是客观规律性和主体能动性相互融合的产物。因而在跟西方文化 相比时，并不同于纯客观的“逻各斯”或“规律”，也不同于纯个体主观的“感 觉复合”或“生存意志”，更不同于超越了个体存在的“客观理念”或“绝对精神”，但 却有一点儿类似于现代哲学中胡塞尔、海德格尔等人努力描述的那个既不是纯 客观，也不是纯主观的“世界”。

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