跟整个中国文化一样，太极拳从整体上说也是“以虚含实”和“将无为用” 的。在那虚柔空灵、淡泊平和的表象后面，它同样具有一个求取实利、自强不 息的积极灵魂。由此，它处处注意增强自身实力并讲求内劲。所谓“练拳不练 功，到老一场空"，任何武术技术上的“着法”和“劲法”都是以自身浑厚的 功力作为基础的。它还要有“功夫在诗外”的经验、眼光、识见、思想、智慧。越 是讲究大松大柔、虚空粉碎的拳术大师，越是需要充沛雄厚的“上乘功力”和 洞察一切的“无上智慧”。以太极拳为代表的“内家拳类”，似乎要比那硬打 硬拼的“外家拳类”更为讲究自身功力的培育、积蓄和各种力量的整合圆融、合 理配置、有效运用，也更为讲究“功夫之外”的战略战术和智慧眼光。一方面“积 柔为刚、刚复为柔”，即在平时训练以及与敌周旋过程中，随时注意不断地培 植和积蓄自己的有生力量，并保持这力量的高度机动灵活性；另一方面“万拳 求一力、万力求一整”，即在运用自身有限劲力过程中，既注意其合理配置，又 注意其集中使用。所以敌攻我时，要“节节松开”以减少损失；而我攻敌时，又 要“节节贯串”用整体的力量去解决问题。

中国文化讲究身心合一、体用一如，它以操作性的体用本末去论虚实有 无，这跟西方文化以对象化的存在非存在、印度文化以心理性的真假实幻去论 虚实有无，确有很不一样的性质和功能。正如不能以中国文化的价值坐标去妄 评西方文化和印度文化一样，我们也不能用西方文化的价值坐标来强求中国文 化。有人指出，太极拳的“内劲”是一种文化观念，它反映了中国人反求诸己、含 而不露、曲径通幽、暗箱作业的阴性文化性格，这当然是很有见地的。但由此 判定太极拳“内劲”仅是一种自欺欺人的“心理满足”或用以吓人的“心理战 术”，则未免过于主观武断。任何一种文化观念都反映了这种文化所代表的“人 的存在方式”，并会微妙地 渗入其技术体系和相应的操作方式，发挥出观念背后那物质的强大力量。太极拳在“内劲”的追求中，确实保 存有一些原始巫术的神秘成分，然而在其背后却是内向身体潜能挖掘和外向操作技巧运用相统一的“功力” （不是先天生就的“蛮力”，而是通过后天修炼而形成的生存竞争之实践能力）,其 中包含节约能源、持续作战、合理用力、有效做功的理性思考。

太极拳“力从人借、劲由内换”，表现出强大的主体独立性。其劲路运用的 重点和难点，是“引进落空”之后的“合即出”。由此，不少拳师还引出“得实 不发艺难精”的感慨。太极拳在战略上实施“避实击虚”不拼消耗方针的同时，在 战术上还遵循“虚守实发”吃掉对方原则：“逢虚则守”，在未探明敌情之前决 不妄动；“得实即发”，在控制住敌方有生力量时要毫不犹豫地解除其战斗力。这 就是说，“虚应故事”骗敌不骗己。对己考虑的重点，还是老老实实、做足功夫、以 十当一、有备无患、一步一个脚印地获取扎扎实实的具体利益。所以跟西方竞技 体育的那种非功利超越精神相比，中国武术表现了一种颇为狭隘的实用事功原则。

有人批评包括太极拳在内的中国武术花拳绣腿“不实用”，其理由是难以 像西方拳击那样在竞技场上获取金牌。这其实恰好把问题弄反了。笔者在《武 术——中国人的存在方式》等文章中已经指出，西方拳击作为一种竞技运动，在 本质上是“非功利”和“不实用”的，其社会基础是生产和生活之外的闲暇； 其生物学基础是选美“争雄”的“性炫耀”。而中国传统武术却是作为一种求 生“保命”的综合实用技术，其社会基础是现实生活的“伦常日用”，即生产 和生活本身；其生物学基础是生存竞争的攻击和自卫本能。所以，问题的实质 当是“能比的不能用，能用的不能比”。

还有人批评太极拳式战略只不过是弄虚、用诱、行骗、使巧，并不懂得“堂 堂正正”的力的抗衡，因而反映了虚伪、欺诈、阴谋、权术的负面文化性格。但 问题在于太极拳的弄虚使巧，仅局限于自卫的范围，并无任何主动侵犯他人的 倾向。太极拳的行为基础，是利而不害、为而不争、处谦守下、淡泊平和的养 生自保，坚决反对好勇斗狠、恃强凌弱、妄作非为、惹是生非的暴力崇拜，并 且以厚德载物、礼让为先、雍容大度、豁达潇洒的人格力量去折服对方，明显 地表现出中国文化泛道德主义倾向。跟太极拳战略思想联系在一起的是“保泰 持盈”、“谦受益、满招损”，而不是什么阴险狡诈、损人利己的政治哲学和 人生哲学。它之诱使敌手犯错 ， 误，是在敌手侵犯过程中发生的。如果敌手不来进犯，那 ‘也就不会犯错误。所以，太极拳在力量上讲究方在圆। 「中、外圆内方，在人格上则讲究仁义为本，智圆行方。假如失去了中正平和、诚信仁爱、积功累行、化恶 扬善这些主心骨，那任何阴柔巧诈都将失去作用。任何个体对抗都是在一定社 会历史关系和思想文化背景下进行的，它不可能脱离社会道德认可这个框架。

（三）心法：得机得势

太极拳攻守进退和虚实刚柔的关键问题和中介环节，是对“机”、“势” 的洞察、把握和运用。对“机、势”的领悟是中国人生命智慧的表现。太极拳 的“得机得势”属于“心法”，这是整个操作的心理调控策略，亦即活力对抗 主体对基于双方时空关系变化所形成的各种机、势的洞察、把握、利用，俗谓“运 用之妙，存乎一心”是也，类似于军事作战中战略和战略思想的发挥。它表现 于整个运动过程中的“意气”活动，并可分析为寻机造势、随机就势、得机得 势三个环节。在这里，寻机造势是主观努力，随机就势是运用特征，得机得势 是综合效果。三者共同表现出太极拳“弱者战略”的基本特征和效应。

• .中国文化中的“势”

在中国文化中，“势”首先是个标示关系格局下发展趋向的演化论范畴，用 以表征影响和决定事物变化的一切内外关系所形成的张力，跟西方哲学所说的 关系格局、运动趋向、必然结果、规律性、威慑力，还有物理学所说的动能、势 能等等近似，但更强调作用双方所处方位、形态对比后所形成的可能效应；其 内部蕴涵为气势、态势、机势，其外部呈现为形势、趋势、走势。《孙子》云：“激 水之疾，至于漂石者，势也。”这里强调的东西，是一种引起变化的内在力量 和倾向，是关于系统的动力学状态的分析；就运动学描述而言，势是改变事态 的“加速度”；就动力学分析而言，势是产生“加速度”，从而对事态的演变 产生加速、阻遏，或改变行进方向等作用的影响力。跟西方文化相比，中国文 化的“势”更为突出主体选择的可能性，而不是别无选择的客观必然性。《老子》 云：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”此处“观妙观徼”，只有一觉。一 觉之动，太极初开，有如电光石火，稍纵即逝。所以临机要把握得住。《阴符经》

云：“天性、人也，人心、机也。”亦此之谓也。

传统诸艺中主要指各种姿势、形态和美学意蕴、发展走向等。在中国武术里，“势” 则是指各种活力对抗过程中，基于对抗双方力量所处的时空背景和相对位置的 不同，从而造成某种变化可能和相应那能量发挥倍增或衰减效应。所谓“得机 得势”，具体说来就是对抗主体在双方时空关系变化的各种可能性中，通过自 身努力去选择、获得和加强有利于己而不利于敌的可能性，从而使自身蕴含的 能量发挥得到倍增的效应。在这里，机、势于本质上是统一的；机为时间之势，势 为空间之机。二者统一起来，也可统一简称为“势”，即演化中的关系状态。即 使是在动物世界，老虎、狮子的狩猎也都首先要找好最有利的地形，选择最弱 的对手，看准最短的途径，把握最佳的时机，然后才猛然一击，不搞得不偿失 的实力抗衡。中国武术强调心主神明、气遍身躯、机由己发、力从人借，着眼 点完全是客观可能性中的主体性选择和利用；它在活力对抗过程中所关注的重 点，并不是既定力量大小强弱机械对比的不变秩序，而是双方关系发展态势，特 别是以弱对强各种可能的辩证把握。从哲学上说，这是一种讲求因果的“有定 论”，而不是迷信轮回的“宿命论”。

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