师的拳家,往往都是在技艺上出类拔萃、登峰造极，同时在道德 品质上也都显现出高尚的情操和气节。例如，著名武术家霍元甲， 不仅武艺高强，而且具有崇高的爱国主义精神，多次打败西洋的 拳师，捍卫了民族的尊严，流芳后世，受人敬仰。所以，中国武术 崇尚“德艺双修”，在武术实践活动中，师徒之间是一种互敬互爱 的人际关系，师父对弟子关爱、宽容，徒弟对师父尊从、敬畏；同 门之间是一种团结友爱的人际关系，彼此之间坦诚相待、互帮互 助；与其他武林人士交往时，谦虚礼让、友善待人、信守承诺，即 便是切磋较技，只在技艺上一较高下而不伤和气，点到为止，出手 也留情。这些“武德”也会衍化到习武者在日常生活中，又用以 指导各种人际关系，表现出“忠信”“仁慈”“礼义” “谦虚”“诚 信，，，，大度，，等优良品质，进而使得习武群体表现出高于常人的道 德水准，而备受尊敬。

可以说，中国武术在道德层面所崇尚的道德原则和行为规 范，对于每一个习武者而言，都是一种人格的教化。它教之以人 什么该做,什么不该做；规定了什么是善，什么是恶；明确了什么 是对，什么是错。正因如此，习练中国武术的过程，也可以看作是 一种“修炼”的过程，“修”的是“德”，炼的是“功”，其最终指向的① 中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见EN].人 民日报，2004-03-23：第1版.是“德”与“艺”的兼得，使得习武者能够成为一个文武兼修、德 艺双馨的人。从人际关系的视角来审视中国武术的道德精神，我 们认为中国武术表现出一种“宽容仁爱，诚信待人”的处世精神， 即在社会实践中，习武者要以“仁爱之心”示人，对人宽容大度、 “己所不欲、勿施于人”，并以礼为先、不与人争、善气迎人，以“诚 信” “守诺”作为待人之道。这种精神能够在习武者的社会生活 与实践中，对习武者的行为方式和方法予以规范和约束，促进人 与人之间的和谐相处，从而有效促进社会和谐发展与安定团结。

（四）孝亲尊师，敬老慈幼”的伦理精神在源远流长的中国传统文化思想中，三纲五常”被看作是 最具中国传统伦理精神的典范。三纲五常”，最早源于孔子，是 中国儒家伦理文化中的重要思想。三纲”，指君为臣纲，父为子 纲，夫为妻纲，规范了君臣之间、父子之间、夫妻之间的伦理关系。 《三字经》中明确写道：三纲者，君臣义，父子亲，夫妇顺。“五 常”，是指“仁义礼智信”，又可被称为“五典”、“五伦”。“五典”之 说是指在家庭伦理关系中，崇尚“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。 “五伦”之说是指“君臣”“父子”“兄弟” “夫妇”“朋友”五种人 伦关系，用“忠”“孝”“悌”“忍”“善”为准则。也就是说“君臣” 之间有礼义之道，“臣”对“君”应当忠诚；“父子”之间有尊卑之 序，“子”对“父”应当孝顺“孝父“兄弟”手足之间是骨肉之亲, 彼此间应当以“悌”为先；“夫妻”之间彼此互为挚爱，相处时应 当相互忍让包容；“朋友”之间有诚信之德，应当彼此善待对方。 可以说，“三纲五常”是中国传统社会中处理人与人之间伦理关 系的道德标准和行为准则。

尽管，“三纲五常”作为封建社会的最高的道德原则和人伦 观念，为历代封建统治阶级大力提倡，其在中国历史上更多是为 了维护封建专制统治者的利益和维系封建等级秩序而存在，具有 禁锢人们思想和行为的消极作用，但是，从积极的角度看，“三纲 五常”在人伦关系中具有教化作用，也发挥了维护社会秩序、规范
人际关系的社会功用。因此，我们应当以客观的态度对以“三纲 五常”为代表的中国传统伦理思想予以评价和认知，探究其优秀 的文化成分和文化传统。

在这种传统伦理文化思想的影响下，中国古代社会形成了 “公忠、仁爱、诚信、廉耻、礼让、孝慈”①等关于人伦方面的统道德 规范，其中，“孝”是伦理道德根本和核心。《孝经-郑氏序》指出： “孝经者，三才之经纬，五行之纲纪。孝为百行之首，经者不易之 称。”儒家倡导的“孝为仁之本”「弟子人则孝，出则悌，谨而信, 泛爱众，而亲仁”，“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之 本欤”②，“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱 者，未之有也” “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”③等等言 说,都表明“具有孝心的人，就有仁爱之心，在家庭里表现为父慈 子孝，使家庭和睦；到社会上，也会善待周围的人，易于邻里、亲 朋、同事、同学等一切社会关系的友好和谐相处”④。同时，“尽孝 尽忠”“大孝为忠”“大孝为国”等也表明了只有对父母敬重的人, 才有可能为国家尽忠。可以说，在中国传统伦理思想中，“孝”是 最首要的美德，“孝是中国人的一种信仰”⑤。

孝，作为一种伦理道德标准和一种文化的信仰，对于中国武 术的影响可谓意义非凡。在中国武术的发展过程中，就传承关系 而言，“早期一直沿袭着师徒传承单一的传习方式,但是这种师徒 传承又非完全式的血缘传承，而是往往带有血缘化倾向的，并不 是直截了当地表现出来的，而是以模拟血缘关系为机制的”⑥。张岱年.试论新时代的道德规范建设［J］.道德与文明，1992, 3： 2-4.《论语・学而》《孟子・梁惠王上》.陈晓英.弘扬优良传统道德构建和谐人际关系［J1沈阳大学学报，2006, 18(3) 13.叶飞，宋佳恒，陈璐整理.创新传承发掘孝文化当代价值促进社会和谐与国家 软实力建设一孝文化与国家软实力座谈会发言摘登［N］.中国文化报2014-6-17： 第5版，第8版.⑥ 方国清，高成强，王岗.中国武术：一种浓郁的宗族文化［J］.体育文化导刊， 2007, 11： 18-21, 36.表现为在师徒关系中，“师”与“父”同构为“师父”，“徒”与“儿” 同构为“徒儿”，“师徒”关系被伦理化为“父子”关系。所以，自 古以来，在中国武术传承过程中就有“师徒如父子”“一日为师， 终身为父”的说法，甚至“师徒间的那种关系比父与子的关系还 要多添一份神圣之感，诸如像行意拳门中李存义、薛颠、尚云祥、 孙禄堂、郭振声这些声名显赫、缔造了行意拳隆重声势的人，在后 辈行意拳族员心目中，那可谓是天神般的大人物”①。师父在传授武艺的过程中，“扮演”着“父”的角色，向徒弟“传 道”（包括与武术有关的武术理论、思想，以及在生活中的为人处 世之方法、道理等）“授业”（包括武术的技艺，甚至是自己所经 营的相关事业）、“解惑”（包括为徒弟解决遇到的各种问题、困惑 等），施之以全面的管教等，表现出“父义”“仁爱” “慈祥”等的 道德规范；而徒弟则“扮演”着“子”的角色，虚心求教，接受师父 的教诲，苦学勤练，传承师父的武艺，甚至继承师父的衣钵、事业 等，表现出“子孝”“忠诚”“敬爱”等道德规范。久而久之，历经 长期的发展，使得中国武术最终形成了一种以“孝”为基础的“尊 师重道”的文化精神。与此同时，伴随着中国武术传承与发展，“孝”的思想不断的 “外化”，“孝”不仅仅是在师徒关系中被极大地彰显，而且还延伸 到整个习武群体的层面，乃至涉及到日常生活中。习武者在武林 同门或者是朋友的关系中，遵守“悌”“善”“互敬” “互爱”“诚 信”“守诺”等道德准则；在面对武林前辈或长辈时，“须行礼, 弟子不得违背长辈之言,不得无礼犯上”②，严格恪守“孝敬”“尊 崇”“敬老爱老”等道德准则；在对待武林后学或者晚辈时，因“言 传身受”的教化经历，也践行了 “慈爱”“和善”“宽厚”等道德 准则。可以说，在古人崇尚“孝”的思想下，在习武群体内部和社李仲轩口述，徐皓峰 整理.逝去的武林[M].北京：当代中国出版社，2006, 11：李仲轩口述，徐皓峰 整理.逝去的武林[M].北京：当代中国出版社，2006, 11：会关系中也形成了 “敬老爱幼之风”①。因此，我们认为，在中国传统文化崇尚“三纲五常”伦理思想 的影响，中国武术在人伦道德层面形成并表现出来“孝亲尊师，敬 老慈幼”的伦理精神。这种精神历经中国武术的千百年发展，已 经成为了一种具有核心价值观的道德信仰，内化在历代习武者的 习武历程和社会生活之中，成为了历代习武者应当具备的基本的 人伦道德准则，这也是每一个习武者应当始终去尊崇和践行的道 德理念和道德操守。

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