射礼的评价标准也生产社会秩序，它从“评价标准的差异性”和“评 价内容的社会性”两方面生产了社会等级。

首先，判断命中的标准和射礼闭幕式的仪式化行为具有一定的“因 人而异”性，并通过差异性对应社会等级。第一，射礼以标准的差异性确 认不同社会等级射者的命中，并从命中的不同判断中透露社会身份的差 异。士和大夫都以射中目标为命中，国君则射到任何一个侯、“侯”的角 和绳都算命中。①第二，射礼闭幕式对胜负双方的仪式化行为也因对象而 有别。与体育竞技场颁奖不同的是，射礼闭幕式的制度设计对胜负双方 的仪式性行为进行了不同安排。在射礼闭幕式的仪式化行为中，一方 面，胜方“全副武装”(脱去左袖，戴上扳指，套上臂衣）摆引弓之武姿（手 执拉紧弦的弓），展善射之能耐;败方则恢复常态着装（穿上左衣袖，脱下 扳指臂衣），持松弦之弓（手拿松开弦的弓），立而饮酒，向胜方行礼;另一 方面，射礼闭幕式的仪式化行为也是一个差异化生产。如果负方是宾，

或负方为公卿大夫，胜者则免执弓“耀武扬威”之展演。①

其次，射礼评价标准在保持射之本义——主皮——基础上，“饰之以 礼乐”，增添社会意义;并通过“进退周还必中礼”的延伸义使“射”成为社 会秩序的再生产。

第一，射礼的评价内容有五，“一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容， 五曰兴舞”，其中的文化转换有两方面值得我们关注。其一，射之评价不 仅有客观的“主皮”考核，还有主观的“和、容、和容、兴舞”等审美考量;并 以军事与礼仪、实用与审美相结合的综合性指标，实施身体与礼仪的综 合性评价。其二，射礼通过“和”之身体姿态与心理状态的和谐(汉儒马 融将“和”解释为“志体和”©)、“容”(仪表端庄，威仪棣棣)之表情与神态 的要求、“和容”之容体皆合于礼、“舞”之步伐与发射的动合鼓点节拍，丰 富了射之社会意义，也将“射”的身体活动与礼结合在一起。当然，射之 “和”、“容”、“和容”、“舞”也是周礼的反映。“经国家、定社稷、序民人” (《左传》)的周礼，结合诗、乐、舞三者系统地规定了人们在不同场所的进 退容止，总称“六仪”。《地官•保氏》曰：“教之六仪，一曰祭祀之容，二曰 宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之 容。”在周礼看来，乐以修内、礼以修外，通过内外的共同作用塑造人之文 质彬彬。®对此，《礼记•文王世子》说:“凡三王教世子，必以礼乐。乐所 以修内也，礼所以修外也，礼乐交错于中，发形于外，是故其成也怿，恭敬 而温文。”合音乐节奏而“射”，同样也是“御”的要求。在大学，保氏所教 之“御”有“五御”之法度——“鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左” (《周礼•地官•保氏》)。其中，无论车速快慢都要保持马颈铃与车轼铃 的节奏分明，以示马稳车平(鸣和鸾）；驱车河边弯曲小路时，车不能落水 不能颠簸(逐水曲）;通过有国君标志的地方要从容致敬或从仅

过的门洞冲出时不能碰撞(过君表）；奔驰至交叉道时能根据突发情况左 旋右转、回还自如(舞交衢）；田猎时能将鸟兽驱赶到车左面，供左侧战斗 员射猎(逐禽左）。®御之节奏分明，不仅借助马颈之铃和车轼之铃协调的 声音来判断行车的马稳车平程度；而且铃声还有空间的差异，在宫内行 驰要与相应的乐舞的节拍相和，出宫门后则以车上金铃的节奏驾车。对 此，《周礼•夏官•大驭》云：“凡驭路，行以《肆夏》，趋以《采荠〉〉，凡驭路 仪，以鸾和为节。”清代学者孙怡让疏曰：“此言应门以内驭路，奏乐为节， 行之舒疾必与乐相应也。”©

第二，经过社会意义系统延伸的射礼，“射”的是礼，“射”成了礼仪的 文化表演。《射义》开篇言:“古者诸侯之射也，必先行燕礼。卿、大夫、士 之射也，必先行乡饮酒礼。故燕礼者，所以明臣之义也；乡饮酒之礼者， 所以明长幼之序也。”在射礼中，选手之间要行礼，一耦上下射要行拱手 礼，上下耦要行拱手礼;司仪之间要行礼，选手与司仪之间要行礼。

在射礼中，“命中”之射也转换为礼仪之射，射而观德行，观德行的射 也将人们对“结果”(命中与否）的关注转移到对“过程”(射之行为规范) 的注意。“故射者，进退周还必中礼。内志正，外体直，然后持弓矢审固； 持弓矢审固，然后可以言中。此可以观德行矣。”“故明乎其节之志，以不 失其事，则功成而德行立，德行立，则无暴乱之祸矣。功成则国安，故曰 射者，所以观盛德也”(《礼记•射义》)。在周礼看来，德行是射中与否的 根据，命中乃正己之果。在利于命中的“心平体正’’中，周人不仅看到了 “外体直”与“内志正”的联系，也在身体姿态与道德状态之间建立起新的 联系，将射转换为“主皮、观德”的文化复合体。这样，射也成为选拔德行 之人的手段。《周礼•乡大夫》说:“三年则大比，考其德行、道艺而兴贤 者、能者。”有趣的是，在射与道德的关联中，周礼还将命中

己的程度。“射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸 己而已矣。”这样，原先射与德行的联系也就转化为命中的道德归因。后 来，人们又将古人身体姿势与道德状态的联系，转换成命中与心理状态 之间的联系，转变为竞技体育心理训练的认证，并在国家射击队成功地 进行了应用性研究。

在射之“本义(命中）/延伸义（德行)”之间，孔子更为关注射之引申 义。矍相圃之射，孔子先后为射之人场券和射而饮设定了一系列社会标 准。首先他将“败军之将、亡国之臣、与为后人者”排斥在射之行列之外， 其后又执意与“幼壮孝弟，耆耋好礼，不从流俗，修身以俟死者、好学不 倦，好礼不变，旄期称道不乱”共饮。

孔子射于矍相之圃，盖观者如堵墙。射至于司马，使子路执弓 矢，出延射曰：“贲军之将，亡国之大夫，与为人后者不入，其余皆 入。”盖去者半，入者半。又使公罔之裘，序点，杨觯而语。公罔之 裘杨觯而语曰：“幼壮孝弟，耆耋好礼，不从流俗，修身以俟死者， 不，在此位也。”盖去者半，处者半。序点又扬觯而语曰：“好学不 倦，好礼不变，旄期称道不乱者，不，在此位也。”盖仅有存者（《礼 记•射义》）。

在孔子眼中，“射不主皮，为力不同科，古之道也”(《论语•八佾》)。他想 提醒人们的是射之延伸义，他所怀念的是“诗经时代”(如《齐风•猗嗟》 和《郑风•大叔于田》)人们对猎手“洵美且仁”、“洵美且好”、“洵美且 武”、“抑若扬兮”，“仪既成兮”等风度、性格之美的赞美①，他欲强调的是 射对礼仪之人的生产和对君子的培养，“君子无所争，必也射乎！揖让而 升，下而饮，其争也君子”(《论语•八佾》），他所憧憬的是射礼的礼仪演 示舞台、礼仪生产工场对君子的培养。

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