中华民族在长期的历史发展中创造了灿烂的文化。武术文 化作为其瑰宝之一而发出耀眼的光芒。它不仅与体育、军事、娱 乐、医疗等方面具有全息联系，而且还有一种超越于武术技击 本身的博大精深的思想，与中国传统文化构成部分是整体的全 息关系。探讨中华武术与中国传统文化的关系，为了解中国传 统文化，了解中国武术发展的历史必然性提供了一个新的 视角。
- 中华武术精神一一武德的形成是它与中国传统文化、与 中华民族精神全息互动的结果
中华武术精神最初最重要的形态是各门派所恪守的武德。 武德是中华武术的一个重要内容。早在二千多年前，《左传・宣 公十二年》就对武德做了规定。它提出的武德有：禁暴、戢兵、 保土、公定、和众、丰财。《春秋谷梁传》也认为习武者必须 “德”、“技”兼备，“道”、“术”兼修。《水浒传》中燕青打擂时, 裁判人员事先宣读了不许暗害对手的条文。以至明代的内家拳 法《环传》、清代乾隆年间的《武技书》和《太极拳谱跋》中都
374对武德做了规定。武术界与民俗中，历来将不讲武德的视为恶 者，并极力赞扬德高望众的武林高手。宋代爱国将领岳飞、明 代文天祥、清代韩慕侠、程延华、张占魁、孙福全等人，均被 世人视为美德的楷模。反之，人们将《水浒传》中的恶僧生铁 佛视为笑谈。在武术各门派中均有“未习武者先修德”与“短 德者不可与之学，丧理者不可与之教”的格言。因而，少林戒 约说提出“习此术者，以强体魄为要旨"，“只要备以自卫，切 戒呈血气之和，有好勇斗狠"。倡导“济危扶贫，匡扶正义，不 可逞强凌弱之举”的德行。到了近代，《精武会训》规定，“凡 我会员必须以仁爱为怀，服务为旨，以我所有，助我所无，牺 牲个人之力量，以求造福于人群,'它的会歌写道，“历行三达 德，起民疲！培国脉！大家齐努力，发扬，精武式，卫国魂!” 中国国术馆也曾把“爱国、修身、正义、助人”作为武德 规范。
中华武术中重视武德的特点是极其显著的，这与中国传统 社会的伦理本位思想相互映照。为什么会产生这种对应现象呢?
我们知道，中华武术是中国这个具有特殊性的社会中产生 与成长起来的。作为中国传统文化的一部分，它在发展过程中 受到中国传统文化的影响。中国传统文化规定了中华武术的发 展方向与学术历程，二者在互动中达到全息。因为中华武术的 发展不能也不可能是放纵的，它受到中国传统的阴阳五行学说、 民俗学、儒释道思想、中医学等影响，并以这些方面的抑制为 前提，建构自己的理论体系。在它的理论体系中，最重要的方 面就是德与力的观念。不正确处理德与力这一对矛盾，中华武 术就不能在中国社会中发展与完善。中国文化是和谐的文化，力 的方面相对潜化，而德则被显化，成为中华武术的显态。这一
显化的部分正好反映了中国传统文化中浓重的人文精神与伦理 精神。可以想见，在一个野蛮的民族氛围中不会产生以德行为 上的技击思想。
这种状况，可以从全息理论中得到印证。中国传统文化是 一个有序的整体，中华武术的发展现状受中国传统文化的抑制。 《宇宙统一科学》写道：“真正的整体是一种有序状态，整体中 部分的抑制。不仅是整体存在与发展的需要，而且也是部分存 在与发展的需要，部分必须具有某种程度的抑制，服从某一整 体的支配或约束才能存在下去，而部分中潜在的信息也只有通 过整体才能被全部表达出来。也可以说，整体中各部分之所以 有不同的分工、相互配合、协同作用，是为了各部分的共同利 益——即表达出它们的内在信息，维持其自身的存在。”从这里, 可以认识到中华武术之所以表现出伦理精神、集体精神与爱国 主义精神，是为了中国传统中各个部分的共同利益，是为了表 现中国传统文化中浓重的人文主义格局，从而保证整个中国社 会的有序发展，维持中华武术自身的存在。
- 中国武术思想与传统的儒、佛、道思想是全息对应的
儒、佛、道是中国传统文化的基本框架。中国武术不仅存 在于儒家思想统治的世俗中，也存在于寺院与道观中。自古以 来，’民间与宗教团体中都不乏武林高手，可说是殊途同归。这 是因为中华武术思想是儒、佛、道思想相融合的产物。下面 将其分解开来，分析一下它与儒、佛、道思想的全息对应关 系。
首先，儒家自强不息的精神及入世观与武术的动态技击思 想是一脉相承的。
儒家向来以积极入世为宗旨，甚至明知不可为而为之。《周
376易•乾》说：“天行健，君子以自强不息，'儒家“有为"的思 想深深地影响了中国古代社会，成为中国古代社会发展的思想 源泉。儒家不仅提倡人的“文”化，也把“武”作为人的发展 的重要方面。孔子教育中的“六艺”（即六门课程，包括礼、乐、 射、御、书、数），把“武"的训练设置了两门课程——射与御， 即射箭术与防卫术的学习。儒家文人也多有尚武之风，以文武 双全视为才人。其尚武的思想与积极参与社会的思想是密切联 系的，并对武术的动态技击思想的确立与发展是一个大大的促 进。虽然二者程序上有所不同——儒家是文中之武，武术文化 则侧重于武的“文”化，是武中之文——但二者的内涵信息却 是相同的，在形式上与内容上达到了同构。
再者，道家清静无为、顺其自然的思想对武术的发展也是 一个规定。
道家思想在中国的影响也是深远的。道家以老子、庄子为 代表，并发展为后来的黄老之学与魏晋玄学。它主张清静无为、 顺其自然、逍遥自在，达到心灵从自由向必然的转化。武术由 于它本身的特殊性，对道家思想的吸取也是特殊的。它对于锻 炼人的稳定性格，舒展大方的动作，以及人的内在气质与素质 方面有着积极的指导意义。主要表现于：①锻炼人自身内部的 “气气形成了武术中的气功；②锻炼人的文静气质与遇事不慌 的品格，完成武术的“文”化；③锻炼人高尚的为人处事情操, 完成人的人格修养。还有太极拳中的“己所不欲，勿施于人"、 “人取我予”、“反者道之动''等技击战略战术也是来源于太极拳。 几乎中国的任何一个武术派别都有气功锻炼方法。拳谚所说的 “达摩西来一字无，全凭心意下工夫”是其集中概括。武术中提 倡外练筋、骨、皮，内练精、气、神，并把内练作为外练的基
础，认为只有内练成功，达到练神还虚的层次，才是武术的最 高境界O
可以说，以上这些武术思想的形成，是道家生命哲学的体 现。
第三，道家与儒家思想相互融合，形成了中国“达则兼济 天下，穷则独善其身”的文化特色。在这种文化环境中，武术 也形成了 “外练筋、骨、皮，内练一口气”的思想与动静相兼 的武术结构，并从这里延伸出中国武术的强身、健体、延年、祛 病功能与技击、防身、达德功能，并通过此途径达到人的“自 我实现”，塑造人的完整人格。这个人格就是“自强不息的意志， 国家统一的感情，合而不同的民族意识，强烈的集体精神与人 文精神。”这种人格与中国传统的理想人格遥相呼应，形成了武 术与中国社会的有序结构与全息对应格局。
从以上分析可以看出，中华武术是中国传统文化的全息缩 影，是中国传统文化的全息重演。中国传统文化规定了中国武 术的发展方向，中国武术的发展也大大丰富与发展了中国传统 文化。因而，从武术文化中，我们可以体会到中国传统文化的 神韵。难怪外国人为了体验中国传统文化，选中了太极拳这一 途径
- 中国武术中德与力的全息转换律分析
中国武术中，德与力是一对耐人寻味的矛盾关系。若单从 武术本身来看，武术除了掌握技术技巧外，应以锻炼人的力量 为主，“力”是武术中的一个重要特征。练武术的过程，也是练 力、增力、蓄力、发力的过程。因而，力显德潜。一个武术家 如果不会运用力量去技击、防身，那要成为笑谈。一个武术教 练如果不教给学员技击的本领，那他的学生则不合格。因而，武
378术只有，也必须注重力的训练才行。古代人在拜师学艺时，艺 不成师傅不许下山，就是这个道理。
但是，如果跳出武术训练场，走向社会，力的施展就不能 无原则，而要受到社会的约束。社会的风俗习惯、舆论等都可 以成为它的制约因素。作为社会的一员，要遵守社会公共道德， 还要以匡扶正义、见义勇为为己任，甚至要用自己的本领体现 其爱国主义情操。因而，从社会来说，武术应以德为上，德显 力潜，力是作为实现“德”的手段而显现的。在力的施展中，人 的价值得以实现与升华，伦理本位、人格体现占上风，成为显 态，而力相对地成为潜态。
武术界向来强调“德”的作用。“未习武、先修德”，这是 从社会角度对武术提出的要求。武术伦理观的形成，是武术完 成社会化的标志。提倡武德，只是为了维持社会整体的有秩序 的需要，是引导武术向有利于社会的方向发展。传统武术重武 德，绝不意味着力在武术中地位的降低。否则，把武术弄成花 拳绣腿，势必不利于武术的发展。
因而，武术德与力的潜显转换有一定规律，是具体的，有 条件的，我们要认真探讨，灵活地掌握这种规律，并用于武术 实践中。
以上我们从全息科学的角度探讨了中国武术与中国传统文 化的关系，并对武术中的德与力之关系作了具体分析，力图从 一个新的角度认识中国武术文化，为中华武术的发展提供理论 探索。
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