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综观中国武术发展的历史，围绕着各种形式的武术，用词名目繁多。如西周以 前有拳勇、手搏、角力等称谓，春秋战国时期曾出现技击、相搏、手战、武艺、角抵等 名称。自汉以后，武艺、技击被广为采用，其中也包括骑射、击刺与徒手格斗在内的 军事实战技术。
“武术”一词最早见于南朝梁武帝长子萧统所编的《文选》中，有诗句为“偃闭武 术，阐扬文令”，意即停止武战，发扬文治;后来逐渐演化为强身之术的专门用语，清 末民初开始广泛应用。1926年被正式定名为“中国武术”。时值中国尚处于半殖民 地半封建社会，面对西方文化的侵入，国内一度兴起提倡“国粹”的思潮，武术也被 誉为“国术”。当今，在台湾及一些国家和地区的华人、华侨中仍沿用“国术”这一名 称。1949年中华人民共和国成立后，作为民族体育项目明确称之为“武术”。
“武术”二字，就字义而言，《说文解字》袭用了《左传》中的说法，释“武”为“止 戈”，意即以武力制止对方的武力，这是人们从伦理蕴意上的诠释；“术”，《说文解 字》释为“邑中之道也”，段玉裁注云“引申为技艺”，技艺即方法、技术之谓，犹如道 路是通达目的的手段。
由此可见，“武术”的词义可称为用徒手或兵器进行搏杀格斗以抑制对方武力 的方法或技艺。它所体现的本质特征显然是攻防技击。尽管武术的发展受到中国 哲学、伦理、兵法、中医养生等传统文化的影响，武术的技击本质始终是确定无疑 的。
从这一观点出发，我们可以肯定，首先，武术是一种中国传统的技击术。
古往今来，御敌防卫对于无论哪一个国家、地区，或哪一个民族，都是共通的本 能。因此，技击术也就不只是某一国家或民族所独有。人类的防卫意识与认知水 平决定了技击术在缘起之初近乎相同，只是在以后的社会发展中，不同地域、不同 文化、不同民族性格造就了不同的技击术。长期以来，华夏民族在其独特的文化环 境中，以自己特有的思维方式、审美情趣、价值取向、民族习性，历经历代习武者的 揣摩研究，千锤百炼，方才形成了富有民族性格的技击术——中国武术。
中国武术在技击方法上表现得十分丰富，如踢、打、摔、拿、击、刺等。不同的击 法又有不同的劲力与技巧，各流派又有许多独到的方法，从而形成了一个多彩的武 术大系。在运动形式上，武术既有对抗形式的搏斗运动（散手，太极推手，长、短兵 对抗等），又有势势相承的套路运动，两者既相交融又相区别；在技击理论上也颇为 丰富，诸如“阴阳变化”、“奇正相生”、“刚发柔化”、“后发先至”、“得机得时”、“胆气 为先”、“守柔处雌”等战略战术思想，既富哲理又很实用。
其次，武术是民族体育项目。
武术源于攻战搏杀，为军事服务，但也具有体育的价值与功能。早在古代的军 事训练中就有“搏刺强士体”的说法。随着冷兵器时代的结束，武术的功能发展为 以健身、修身、娱悦和竞技为主。
武术作为体育项目，主要是以套路和对抗的形式表现。套路运动把技击方法 合理地串连起来，并根据人们的审美情趣加以美化，注重韵律节奏的变化；还根据 人的体能状况，充分考虑到运动量与强度的关系，在演练中既体味到传统技击术的 攻防含义，又得以强身健体。另外，武术还釆用诸如散手的对抗形式来表现其实际 运用的能力。体育的性质决定了武术散手必须摈弃实用技击术中致人伤残的技 法，转而采取保护措施，以最终达到对抗双方进行体能、智能、技能较量的目的。
其三，武术是中国的传统文化之一。
倘若仅把武术视为一个体育项目，一种专门技能，这就远不能包容其全部内 涵。固然，任何一种技能、一个体育项目都含有其文化意义，但均不能像武术这样 与自己的传统文化有着如此紧密的联系；皆不能像武术这样具有如此巨大的文化 包容量和文化负载能力。
实质上，在漫长的历史进程中，武术，包括经过整合后的竞技武术，始终是在传 统文化的氛围中生存、发展的。如传统哲学思想对武术的渗透与溶人，使之确立起 它的基本风格。其中以“道”为追求的最高境界，同人与自然、社会高度和谐的“天 人合一”观，均决定了武术超越形体形式而追求人生之理的趋向。以“求善”为目的 的传统伦理文化范型，决定了尚武必须崇“德'这既是行为的准则，又是实践的标 准，以致成为武术的宗旨。此外，传统的兵学、民俗学、美学、医学和养生学等多种 思想也对武术产生了很大影响。武术还根据自身发展的需要，大量汲取其他学科 的有益成分，组成为中华传统文化中一个有别于其他文化亚类的武术文化。
将武术作为中国传统文化之一，还因为武术在总体上折射出中国文化的基本 精神。诸如入世进取，以天下为己任的思想。武术强调“先天下之忧而忧，后天下 之乐而乐”，无私奉献，大智大勇，国家、民族的利益高于一切；提倡“忠、孝、礼、节”， 崇德轻力，推己及人，充分反映了“仁爱”、“中和”的人伦观念与德性至上的道德力 量。武术还十分注重“去利怀义”、“重义轻利”的道义观，主张树立为国、为民、不计 个人得失，甚至为道义不惜牺牲自身的崇高人格风范。
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