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阴阳学说本是春秋末年以后普遍流行的学说。《易传》采 用阴阳学说去解释《易经》，认为《易》是讲天地人之道的 书。道的基本内容是“一阴一阳”。所以《易传》说“一阴一 阳之谓道”。在儒家经书之中，《诗》、《书》、《礼》、《春秋》 各自偏重社会生活的某一领域，而《周易》则讲的是天地人 的普遍法则。在儒家被独尊以后，《周易》的地位就更加被尊 崇。凡是讲普遍法则的，几乎都要归结为《周易》，或者借助 《周易》的命题和概念。
阴阳法则曾是普遍流行的观念，但被《易传》采用以后， 讲阴阳法则的就逐渐归到了《周易》。比如《庄子?天下篇》 说：“易以道阴阳。”认为《周易》是专门阐述阴阳学说的。 虽然司马迁把《周易》归结为讲变化的书，说“易以道化”，
和《庄子》有所不同，但没有否定“易以道阴阳”的判断。
从这个意义上说，出现于东汉末年的道教把阴阳学说作为 它们的基本理论之-，当是与《周易》的影响有关。
《太平经》说：“天失阴阳则乱其道，地失阴阳则乱其财, 人失阴阳则绝其后，君臣失阴阳则其道不理……”就把阴阳 学说作为自己立论的基础之一，并且在以后的发展中，阴阳学 说也是道教的理论基础之一。这里所说的“天失阴阳则乱其 道”，显然认为天道就是《易传》中的一阴一阳之道。
然而天地、男女、昼夜、寒暑、君臣、父子的存在是一个 事实，人们要认识世界，早晚会把这一切归结为普遍性的对立 法则。其他民族的占代哲学，有的就把这些现象归结为光明与 黑暗的对立，和中国哲学有相似之处，但他们并没有借助 《周易》。在中国，说道教讲阴阳与《周易》有关是对的，但 不能说道教讲阴阳就是来自《周易》。
道教采纳阴阳学说后，根据自己的宗教需要又有所发展。 比如从唐代开始，道教企图消解阴阳对立，要炼尽纯阴，使自 己成为纯阳之体。“纯阳”、“重阳”、“元阳”等道号，就反 映了道教的基本思想。
天地万物本源，也是道教所关心的问题。《老子》一面讲 返璞归真，一面讲道生万物。万物的生长，是有生有死，但追 求长生，返老还童，不仅是不死，而且是要“返”，要“还”， 是逆着自然过程的运动。魏晋以后，道教对自己行为的性质越 来越明确，他们用“颠倒”、“逆”、“返本还原”来说明自己 求长生运动的本质。但是，要颠倒、要逆，首先要知道顺的过 程，就像要弄清回去的路，首先必须弄清来路一样；要返本还 原，也须先知本元在何处。道教出于自己的宗教目的，积极关 心万物本源、宇宙演化理论。
依《老子》说，道生一、生二、生三，三生万物。但道 是什么？ 一、二、三又是什么？天地在何处？人体由何构成？ 为什么有生有死？怎样使它不死？许多问题单靠《老子》一
书无法解决。
从汉代开始，宇宙演化论逐步完善，这个理论的要点是: 从无中产牛J元气，元气剖判，形成天地阴阳，天地阴阳产生 r万物。这样，人本从元气生身。所谓颠倒、逆，就是把自身 变成元气。元气就是朴，就是真，返还的目标也找到了。道教 接受了这种宇宙演化论，并把它纳入自己的体系。
《周易》讲，“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象 牛.八卦”。汉代学者把太极理解为元气，两仪理解为天地阴 阳。道教接受了汉代学者的思想，在讲天地生成论时，往往援 引《周易》的“太极生两仪”，把《周易》的命题当做宇宙 演化论的根源。和道教吸收其他理论一样，它总是要根据自己 的需要加以修改，并和自己原有的理论相结合。道教就把元气 剖判、太极两仪和《老子》的道生一、生二、生三相结合, 认为道就是元气。
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