2006年5月18日，是第29个世界博物馆日。自著名实业家 张 1905年创办南通博物苑至今，中国博物馆已经走过了百余年 的历史。中国博物馆事业起步较晚，建国前夕只有25座博物馆， 而且大多陷入瘫痪或半瘫痪状态。新中国成立以后，博物馆事业 进入了一个崭新的发展阶段，特别是改革开放以来，全国不同类 型、不同体制、不同学科的博物馆纷纷建立起来，呈现新的特点：一 是发展较快，目前我国已有博物馆2 200多座,其中文物系统博物 馆1 500多座，个人、行业博物馆700多座，突破了国办博物馆的单 一发展模式，后者成为我国博物馆事业的重要补充力量;从事博物 馆教学、研究的人员和博物馆专业工作者已超过10万人。二是门 类繁多，除社会历史、革命史和军事类之外，名人故居类、艺术类、 自然类、地矿类、科技类、产业类、民族民俗类等艺术性、遗址性和 生态性博物馆竞相发展，门类趋全。

高校武术博物馆的建立是武术教育中的新生事物。2005年11 月，全国高校首家武术博物馆在上海体育学院挂牌，开创了武术专 业院系建立博物馆的先河。武术博物馆的开放，也为市民提供了 一个了解武术的窗口。博物馆以史为证，具有独特而有效的传播文化与教育大众的 功能。通过实物展示，可以对参观者起到文化教育作用。因此，博 物馆是公众学习知识、开阔视野的重要场所，这点对青少年来说尤 为明显，因为博物馆里的知识比起课本来说更加生动直观，也更 丰富。中国武术是中国文化的重要组成部分，也是国家非物质文化 遗产的保护项目，那么建立武术博物馆是否能够发挥传承中国武周福铭《丰富百年博物馆的叙事空间》，《文汇报》,2006年5月18日第8版。 术的作用呢？针对传统物质的“文化空巢”现象，冯骥才先生提出，建立“小 型博物馆”是积极的应对策略。这个启示来自欧洲。比如维也纳 有23个区，每个区一个博物馆，都不大。居民们把自己不再需要 的有历史价值的东西，或捐或卖，送到本区的博物馆。所以这些区 级博物馆的收藏都十分丰富，生动而充分地展示了这座城市的一 代代人的生活与情感。这样的博物馆在欧洲随处可见。冯骥才指 出，“小型博物馆把那些容易流失却不再来的历史遗存留在自己的 土地上。因为历史不能没有见证者；不能变成一个个干瘪的躯壳 和空巢。”上海体育学院所建的博物馆就属于小型博物馆，但是与冯骥 才先生“建立小型博物馆”的建议不同的是，武术属于“非物质文 化），是无形文化,而冯骥才所提出的对策是对“物质文化”而言的。如果把武术像长城一样保护起来,武术就彻底完了一文化传 承的任务不是把文化传统变成陈列的展品，文化事业是要让传统 文化活下去、好好活。王小鹰指出，“传统文化成为博物馆文化，是 文化传承的悲哀”②。传统文化是一种不可再生资源，一旦丢失就 会形成断层。但文化又是一种动态的客观存在，只有在发展中不 断扬弃，才能保持旺盛的生命力，所以“博物馆文化”是文化传承的 悲哀。武术人要保持清醒的头脑和历史责任感，担负起武术文化 传承的光荣使命。

高校建立博物馆有其自身的局限性。要想真正实现传承武术 文化的目的，必须由政府出面，建立“中国国家武术博物馆”，使中 国武术文化非物质文化遗产获得国家的收藏与保护。目前，国家 已经出台了保护传统文化的专项基金。博物馆的文化定位在于其要有文化影响力。武术博物馆所担 负的使命是向社会传播武术文化，而不是武术技术文化的传承。 有观点认为，可以建立武术数字博物馆，保护传统武术。应当承 认，博物馆的数字化建设是世界博物馆发展的主流趋势。运用自 动控制、仿真、虚拟现实、影视技术等现代展示方法，使陈列设计经 典化、文博信息数字化,充分揭示所展示的内涵，丰富表现力，会激 发公众的求知欲和参与性，同时还能进一步借助于高新技术，提升 收藏保管功能、学科研究功能、社会教育功能。但是，武术技术不 仅在于形，更在于体悟，而数字化模拟不能实现武术文化的真正 传承。

四、武术教育传播的功能与文化定位

武术是中华民族传统文化、艺术、体育的融合体。武术教育传 播又是武术面向社会的最广泛、最有社会价值的传播，因此，对武 术教育传播的功能必须有准确的文化定位，这有助于武术教育活 动的开展与武术教育政策的制定。在现实中，武术教育仍具有一定的盲目性，很多时候在明知自 己从事的是传统文化的体育，但仍然以一般体育项目要求自己。 比如,高等院校武术专业开设双语教学课就是一个误区，学生对武 术传统的掌握尚未明了，却要求教师以英语来传授，使学生对武术 的学习更加困难。香港的大学国际化程度很高，都采用英语教学， 但对传统文化专业却是例外的，因为中文和外文的许多词汇根本 就不能对译。使用英语教授武术对教师和学生都造成了教学困 难。比如，形意拳中的“龙形搜骨”、“猫洗脸”、“金鸡食米”等，看 似简单，翻译成英语就很难切入语义。武术教育需要国际化，但是 武术的国际化不是面向体育的西方化，也不是英语化，不能一味地 照搬国外标准，要从自身的特点和实际情况出发。因此，研究武术 教育的文化定位问题，关系到武术的长远发展。

• .武术教育的学科定位：人文学科

武术教育是武术文化与现代教育的结合。武术是具备文化、 艺术、体育属性的文化体，武术进入教育领域,其文化定位应符合 武术自身的特质。武术定位于体育，则为体育的一个运动项目，武 术教育属于体育教育。武术定位于文化，则从武术所具有的文、 史、哲出发，从这个角度看,武术教育应侧重于人文学科教育。人文文化是关于精神世界、主观世界的，是内向地认识自己及 生活的，是关于满足终极关怀的。所以，人文知识不一定是一元 的，往往是多元的；人文思维不一定是系统逻辑的，往往是形象、灵 感、知觉和顿悟的；人文文化不一定是严格实证的，往往是体验的。 人文文化是以“人”为本的。武术文化的教育要符合人文文化的这 些特点。武术归入人文学科，学校武术的内容就要注重“文化品位）* 武术教育的过程，使其成为解读文化经典的过程，不能仅仅停留在 健身、娱乐、休闲化的体育层面。大众化的武术教育，如普及化的 大中小学武术教育，要介于体育与文化之间。这犹如当前中央电 视台《百家讲坛》中易中天和于丹的《品三国》与《论语心得》。其 内容不是原著的f国演义》、《论语》，但也不是学术专论，而是介 于两者之间。尽管有学者称，易中天之书内容太浅，在专业学者看 来就如白开水一样，但不能否认其有一定的学术基础存在。武术 的普及教育就要如此，比体育高，但还不能到达高深学问的层面， 要使武术教育成为文化、艺术、体育的多元教育。

• .武术教育的价值定位：文化传承与艺术审美

教育是文化传承的主要方式，武术教育的价值定位为文化传 承与审美。此武术是指武术传统与武术文化，而非体育化的竞技 武术。竞技武术只是体育项目中的一项，其武术特异性只是停留《历史通俗化带来的问题与思考》，《科学时报》,2006年12月21日第B1版。 在名称上而已。欧美国家的人到中国高等院校只学武术，是因为 武术的民族性与文化性特征吸引了他们。因此，武术文化传承与 审美的教育价值的实现，要求学校在武术的内容设置上保证武术 文化的整体传承,并且远离竞技武术的术语与内容，以成熟的传统 武术项目整体文化介入。中科院院士、中国高等教育学会副会长、教育部高等学校文化 素质教育指导委员会主任杨叔子院士说，人文文化是一个民族的 身份。没有先进的科学技术，我们会被一打就垮；而没有人文精 神、民族传统，一个国家、一个民族会不打自垮。他指出，文化教育 的文化，一般包括知识、思维、方法、原则、精神等方面。其中，知识 是基础，它是文化的载体;思维是关键，它是“人为万物之灵”的灵； 方法是根本,只有经由方法,才可能将由思维激活了的知识付诸时 间；原则是精髓,它贯穿并指导着知识、思维与方法；而精神最为重 要,它融入了知识、思维、方法与原则，成为它们的灵魂。精神是一 种境界，是“德”，是一种追求，追其更真、更善、更美、更新。知识越 高深、渊博，思维越精邃、巧妙；方法越可行、有效，原则越明确坚 定；而且，精神越向上、越高尚，文化就越先进、越精湛。因此由文 化教育出来的人才，其素质、层次就越高越优，其品味、格调越醇 美、越高，其作用就越大、越好。武术教育也一样，在传承武术文 化知识的过程中，应传授中国传统文化的思维方式、方法、原则，形 成对武术精神的崇高追求。武术在民国时被称为“国术”，国术进入学校教育，可谓之“国 学）。武术教育与近年来重新兴起的国学教育具有一致性。国学 运动在中国的方兴未艾，是中国文化教育回归传统的实例。但需 要指出的是,今天的国学与“五四”之前的国学完全不一样了。它陈永倩《“文化教育”有双重释义一杨叔子院士谈科学文化教育和人文教 育》，《文汇报》,2006年3月22日。们只是文化经典，只具有单纯丰富的文化艺术的教育和审美功能。 对于文化遗产，需要继承学习，这也是武术教育的使命。在今天，武术教育首先是民族文化的熏陶和教育，然后是民族 文化的学习和积累。武术文化的经典是民族文化的精华，对于培 育、提升一个人的心灵和精神境界有巨大的影响。只有站在这些 文化的肩膀上，继承和学习自己民族的传统文化，置身于历史文化 的传统之中，才能感受其魅力和价值。传统文化对一个国家未来 的价值意义不言而喻，在大中小学中开展武术文化教育亦具有重 要的现实意义。

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