关于在全国范围内设立文化生态保护区，早在《国家“十一五”时 期文化发展规划纲要》就已提出。2007年6月至2010年6月，文化部相 继设立了闽南文化、徽州文化、热贡文化、羌族文化、客家文化（梅 州）、武陵山区（湘西）土家族苗族文化、海洋渔文化（象山）和晋 中文化8个国家级文化生态保护实验区。文化生态保护区建设是非物质 文化遗产保护机制的一种创新，建设民间武术文化生态保护区，将武 术非物质文化遗产从单独无举措的项目保护过渡到与其依附的生态地 理、人文环境中，进行系统的整体性保护，是非物质文化遗产保护和 传承，以及可持续发展的科学举措。以山东地区为例，山东省进行了大规模新农村和城市化建设。此 外，全国各个省都积极挖掘开发本省文化资源，向文化大省迈进。在 这样的政策背景下，山东省武术非物质文化遗产的保护工作面临着一 个千载难逢的机遇，建立“武术文化生态保护区”成为山东非物质文化 遗产保护工作在全国的首创和试点，意义重大而深远，一定程度上也 有利于调动当地政府和广大人民群众保护和发展武术遗产的积极性， 对于弘扬优秀传统文化，保护非物质文化遗产具有重要现实意义和里 程碑意义。通过分析山东地区武术文化的分布情况，笔者认为可以分 别设立鲁西南、鲁西地区实验区和鲁东地区实验区。

1 .鲁西南、鲁西武术文化生态保护实验区

在鲁西南、鲁西地区，可以设立“水浒武文化生态保护区（梁山一 郓城）”“义和团文化生态保护区（临清一冠县）”，两个武术文化生态 保护实验区。在广袤的鲁西南、鲁西地区，这里自古就是阶级与民族 斗争的多发地区，宋代梁山好汉起义、近代的幅军起义及捻军斗争、 太平天国运动，以及较大规模的义和团运动都是爆发于此地。其中义 和团起义是有史以来成因复杂、规模最大、最具下层文化色彩的民间 起义运动。纵观两个朝代的文化背景，梁山好汉在斗争中形成的水浒 武文化，以及义和团民众的民族斗争形成的义和团文化，两种文化具 有共同之处且历史背景不同。对其全面地从社会结构、历史背景、民 俗民风、地域生态环境多层次考察该民间起义凝结成的民间武术文 化，这些恰恰都集中反映了鲁西南和鲁西地区下层民众通过武术进行 斗争的文化传统和文化精髓。梁山武术、中华子午门分布在梁山县和郓城县一带，这些地区群 众自古就有习武尚武风俗，依靠着良好的自然生态、文物古迹密切结 合，如水泊梁山、宋江河区域，这些地方可以建立子午门、梁山武术 文化村落或者建立文化宣传博物馆等。义和团运动从1898年开始，距今已有131年之久，它根植于山东鲁 西、鲁西南地区广阔的土壤。它是甲午中日战争后，特别是胶州事变 后民族危机加深的产物，究其酝酿则实滥觞于冠县梨园屯教案，“民、 教矛盾”成为义和团运动的导火索。聊城古称“东昌府”，冠县和临清是 义和团策源地，其首发地一梨园屯、桑园（分别为冠县十八村、临清 十八村之一）。梨园屯又名李阎屯，属东昌府冠县。虽属冠县，但在 直隶威县境内。原来山东冠县在直隶威县境内有一块“飞地”，被称为 “冠县十八村”。据考证十八村大部分现不属于山东区域，这些地区远 离县境辖地，当地老百姓称之为“留边地”“插花地”，亦称之为“飞 地”。这种飞地制度，有的说形成于南北朝时期，有的说形成于明代， 现已很难考证。根据《冠县志》记载，该地“突出于河北省清河、威县 之间，距城百三十里，地势远隔，风俗攸殊，盗匪充斥，民教杂处” “孤悬境外，隐然独立一小邑，控制既鞭长而莫及，治理亦梗塞而不 通”。又据史料载，东昌知府洪用舟向山东巡抚张汝梅文书中说： “直、东交界各州县，地处边疆，民强好武，平居多习为拳技，各保身 家，守望相助。传习既众，流播邃远……”该地区通过诸如义和拳、梅 花拳、大刀会等具有神秘特征的民间会社、教门组织广泛开展，直到 今天，该地区村落大部分的民俗民风、生态环境、人文环境依然保存 着原貌，传统的民俗信仰、社会结构、群众心理、群体组织等保持延 续得较好。

• .鲁东武术文化生态保护实验区

在鲁东地区，可以设立“崂山道教武术文化生态保护区（崂 山）”。崂山素有“海上名山第一”“神仙宅窟”美誉，是中国全真道主要 发源地之一。崂山道教武术是中国道教武术的一个重要门派，是崂山 道教文化的重要支柱之一，与崂山道教音乐成为崂山道教“两大精 髓”。崂山道教武术就产生于崂山太清宫，始建于西汉武帝建元元年 （公元前140年）的太清宫又名下清宫，前临太清湾，背依七峰，为崂 山道教祖庭。该周边区域民众深受道教武术文化的熏染，群众基础较 好，在崂山设立武术生态保护区，在天时、地利与人和都占据优势。关于在山东省内设立武术文化生态保护区是一项复杂工程，虽没 有详尽的调查和取证，但是以武术浓厚的地域文化背景为基础，以广 泛的群众力量为依托，相关政府部门支持为保障，勾勒出文化生态区 建设的基本框架是我们保护武术非物质文化遗产迈出的第一步。所 以，除以上地域空间框架外，还要做到以下努力工作：首先，加大对传承人的保护力度。对传承人的保护是全方位的， 不仅对其起居生活上给予政策优待，比如根据当地实际情况发放每月 的生活补助，办理非遗代表性传承人免费乘车卡等，还要对其传承方 式和过程进行资金上的帮扶。此外，对其传承技艺的知识产权进行法 律上的保护尤为重要。其次，以武术非物质文化遗产传习所或传承基地为依托，建立起 “水浒武文化”“义和拳文化”“崂山道教武术文化”社会教育传习机制。 与当地教育部门配合，将优秀非物质文化遗产项目纳入教学内容，编 入教材。在专业传承和社会宣传教育结合的基础上，提高武术文化遗 产社会地位，全面传承和弘扬。再次，加强武术非物质文化遗产基础设施建设，在武术文化生态 区内建立多个武术文化民俗馆、博物馆，使其成为展示武术生态文化 的重要平台。最后，加大宣传普及力度。在不同民俗活动中发起武术非物质文 化遗产的展示和交流，把对武术非物质文化遗产的保护发展理念融入 当地的民风民俗中去，提高当地群众保护文化遗产意识，引导当地群 众由自发习练武术拳种转变成为群众日常生活的自觉意识。通过潜移 默化的影响力，最终提高当地群众健康素质和文明素质以及和谐凝聚 力。

民间武术产生于中国传统的农业经济社会中。然而，进入现代工 业文明和信息时代高速发展的社会后，其所存在的文化生态环境早已 发生改变。下面笔者以福州鹤拳为例，就生态文化环境改变对民间武 术的影响做简要的分析。清末时期，外国侵略者用坚船利炮打开了中国的大门，火器在军 事上得到广泛的应用，并且在全国各地陆续建立起了培养军事人才的 武备学堂。为封建统治阶级提供军事人才而延续1000多年的武举制度 因落伍于时代的发展而被永远的废止了。武举制度的废止对武术的影 响是巨大的，导致军事武艺与民间武术完全分离。民间武术从注重技 击转变为具有强身健体、自卫御敌、表演娱乐多种功能的运动项目 了。由此民间武术的技击功能已有了被弱化的趋势。中华人民共和国成立之前还有部分福州鹤拳的拳师被乡绅富贾邀 请作为护院，以保家宅安宁。如食鹤拳拳师“蕊师”、纵鹤拳拳师林国 仲等人被富贾聘请为护院。后来随着社会秩序的日趋安定、科学技术 的飞速发展、社会治安日益良好，群众对武力的需求越来越少。没有 需求就没有市场，建立在技击功能上武艺的消费形式如走镖、护院等 日趋于无。正是因为外界环境没有对福州鹤拳技击功能的需求刺激， 没有金钱的催化，福州鹤拳的技击功能慢慢地被人们无意识地给弱化 了。

食鹤拳拳师陈文锦表示现在练拳的人少，肯下苦功练拳的人更 少，陈文锦当初为练拳，其手掌整日拍打硬物以增强其抗击功能，以 至于今日依然可以看到其手掌比正常人的手掌要厚得多。他表示教授 出来的徒弟基本上没有一个是合其心意的，在技术功力上都远远不如 自己。无独有偶，飞鹤拳拳师林善泉、纵鹤拳拳师郑启标、鸣鹤拳拳 师王银东等都有着这样的感叹一代不如一代，他们都为自己本支的鹤 拳担忧，技术越来越变味，蕴含着技击的动作也越来越变成了花架 子，知道能怎么用技击来抗敌的传人越来越少，表现在福州鹤拳上就 是技击功能慢慢被弱化、被淡化，并逐渐消失在人们的视野中。福州鹤拳的拳师们已经注意到用其拳法的健身功能与现代人注重 身体健康的观念进行对接，但练习福州鹤拳对身体如何产生良好的作 用，拳师们说不清。或许本来拳师们创造福州鹤拳时，他们的本意就 是能够用来打的，而强健肢体只不过是附带品而已。并且关于习练福 州鹤拳对身体机能产生良好影响的科学论证研究又过于匮乏。虽说福 州鹤拳的健身功能已经得到了重视，但是其健身功能的挖掘与应用却 远远不够。

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