在土还是洋的争论中，在武术到底是该继承还是该取缔的讨论中，始终还 是有一部分人持中立观点。他们“既不主张走开放主义的极端，媚洋排土；也 不主张走关闭主义的极端，一味扬土拍洋。他们认为，就体育目标而言，因其 本质为发达身体、陶冶品格及培养休闲技能，因此，这与洋土之间并无多大区 别：就体育方法而言，其取撷之原则应从是否合乎人的生理、人的心理、人的 个体与社会的需要加以考量，不应与洋土国界有关不可置否，在土洋体育的争论中，双方为了是自己的观点能得到更多的社 会认同，在语言或者表现上都有些过于偏激。但是在极力推崇中国武术的传统 派中，他们确实看到了中国传统武术激励民族自尊心的一面，但是也应该看到 它的局限性，想要原封不动的保存和继承中国传统武术已经成为时代所不允。随着东西方文化的交锋加剧，自然科学的传入为武术的体育价值观确立起 了极大的推动作用，武术在生理学、心理学、历史学、力学、美学、卫生学等 各个学科的交叉研究中确立了西方体育价值观的地位。1919年4月16日，《教 育部关于采录体育咨询案办法咨》中，明确提出学校要“注重国技”，认为“夫 一国之体育，必须具一国之精神。我国武术，实中华民族精神所寄，且种类颇 富。其与生理原理相合者，务须选择加入，以为体育之基本"。®其中提到的“生 理原理”，可以看出当时对西方生理学的参照的趋向。在当时，也有一些武术家 开始参考体育图书，并按照生理学的基本原理，将具有健身价值拳种进行了不 同的种类。比如分成“强健筋肉，发展体力”的拳术，有形意拳、八极拳、罗 汉功等；还有“活泼肢体、敏捷思想”的拳术，包括查拳、红拳、花拳等各种 长拳；还将少林十二式、太极拳以及各种气功类的一些拳术，划归到“流通气 血、强健精神”这一类中。此外，他们针对不同的人群年龄特征和生理特点也 有相应的分类。他们指出，年轻人“多好活泼又好繁华”，宜练习谭腿、查拳、 翻子、红拳、少林等这些“绚烂猛烈之拳术”；而中年人因为“骨节不甚柔软、 跳跃亦微觉困难”，所以更适合习练那些“手法既简单、步法又不费力”的拳术， 比如像太极、形意等。这些借助生理科学进行的分类方式也拉近了中国武术与 近代西方体育科学的距离。新文化运动初期，由于国粹思潮在社会的影响依然强大，竭力的排斥和抗 拒外来文化，于是引起了新文化派的批判与反对，特别是作为国粹体育的中国 武术更是遭到了严肃批判。而崇尚西方体育的新文化派则一概否定传统，也有失偏颇。虽然最新的“土洋 之争”研究成果表明，“土洋之争”乃是中国体育领导权的争取过程，但是我们 也不得不看到，经历这场论争之后，武术确实在这种纠结与争论中，开始慢慢 确立自己的价值，开始思考自己的长处和短处，并逐步的挖掘着自己的优良传 统。不过在当时西方思潮大肆影响于社会环境中，武术还是始终没能摆脱西方 体育文化的影响，还是开始慢慢的走进西方体育的语境中。在这场争论之后的对国术价值的阐述做了如下 总结：“国术原我国民族固有之身体活动方法，一方面可以供给自卫之技能，一 方面可作锻炼体格之工具，不独在民族史上有其固定之价值，即从近代科学如 解剖生理等方面观察之亦未可厚非，发扬之，研究之，实为今日之必要。但学 术无国界，人类之天性，中外无不同。凡不背科学为则及能适合人类天性之种 种体育活动，均应按照国内社会状况一律提倡之，不应以其发源之地点不同而 有所轩轻。故国术实为体育活动之一种，不能因其为我国所固有者而予以特殊 之地位，以捐弃其他合乎科学及教育之体育活动也。另一方面言之，学术既无 国界，则我国之国术固应力谋其在国际间之发展，不应以之为奇货可居。观乎 日本之柔道，近且为欧美许多人士所学习，况我国国术之奥妙，远在其上乎。 至于国内体育家对于国术应加以深切之注意与研究，而国术家对于近代体育及 其基本之学科亦须有相当之认识，此实为发扬及研究国术之必要途径©从这 段阐述中，可以明确看出，武术的体育地位得到了明确的肯定，武术的传统特 色也得到了承认，在这种摇摆不定的价值观发展中，武术加快了与近代体育融 合的脚步，在当时不论是土体育还是洋体育，大家争论的焦点其实更多的在于 到底哪一个才能更好的激发国民之意识，锻炼国民之体魄。在争论背后，土体 育更多的承载了爱国精神价值观的理念，洋体育则更多的承载了体育价值观的 理念，但对于两者的争论和提倡都有激进之立场，“猛进的时代，常能遗弃了许 多不前进的文化，而使他们失去了价值，所以固执地保持土体育，而疏忽他的 时间性，也是不能使我国体育走上新途径。”,在这种背景下，我们便开始对现代西方体育价值大肆宣扬，并不同程度地 对自己的身体文化进行着运动项目的改造和革新。当我们在看到奥运会大张旗鼓、如火如荼的在当今社会弥漫之时，我们也 在思考我们的武术发展。由于“中国武术与西方体育本是两套符码体系和价值 观念主导下的产物，并没有太多共同语言”。@因此，为实现中国武术能够和西 方竞技体育尽快接轨，我们对我们的传统武术进行着改良，创造出所谓的“体 育武术”，竞技武术套路也开始向“高、难、美、新”发展，它带来了武术套路技术发展的革命，于是便开始了中国武术的全面化体育化比照和改良，并在这 个不断比照和改良的过程中，追逐着“奥林匹克运动”的模式，敬奉着西方体 育的理念，不断否定着我们中国武术的价值，改变着中国武术文化自身构成的 技术和价值体系。扬土贬洋的人士认为，西方体育不合中国国情，只有中国武术才是最适合 中国人的体育之道。张之江在《致天津大公报社函》中就说：“国术之用，不仅 健身强种，且可拒寇御侮，既合生理卫生，又极经济便利，不拘性别老幼，不 限于时间空间，富美感、饶兴趣，锻炼甚便，普及亦易⑧他建议将国术列为 学校体育正课教材，并普及于全民。而天津大公社之前就曾发表言论，指出： “夫欧美日本流行之运动竞赛，究之，乃有闲的国民游戏事也。中国多少年 来……国家被侵吞，人民失生计……颠沛流离，救生不暇，安能学邻家之雍容 消光。1958年，我国仿照西方竞技体操的评分方法，起草了第一部《武术竞赛规 则》，并于1959年颁布实施，这就标志着我国为了迎合西方体育而新生的现代 竞技武术的正式诞生。1989年《武术散打竞赛规则》的出版标志着我国的武术 散打也正式走向了现代竞技体育的行列。如此的规则制定，技术改变可以说是 时代的产物，发展的需要。对“竞技武术”的盲目追求也使得中国武术越来越 脱离中国传统文化的土壤，将中国武术栽植在西方体育的泥土中的中国武术会 长成什么尚不可知。中国武术在追求西方奥运模式的过程中“越来越偏离民族 传统武术的精神实质，异化为西方体育的另类形态”。伴随着历史的积淀，中国武术以强大的冲击力向科学化、国际化推进，武 术“舍己从人”，为走向奥运，不断地改革技术、规则，这种激进的改革，过于 追求速度与表演效果的不良苗头和舞台化、体操化的趋向显然是在逐渐泯灭中 国传统武术的个性，而这却也是为了迎合社会大环境必须要迈出的步子。只是 现在的中国武术显然步子迈大了，中国武术在西方体育语境中逐渐迷失自我， 开始了 “为了体育”的“以体变武”和“依靠奥林匹克”的“以奥变武”之路。 但是体育武术’的推介固然有一定的快捷性，但失去文化意义的中国武术输 出显然是不具有生命力的。”为中国传统武术这个土生土长的“国粹”文化，在 体育的场域中卑躬屈膝，以求生存，然而，中国武术在被剪枝之后嫁接在体育 的大树上，却始终不能汲取体育这个大树的养分，注定这样的中国武术将走向 灭亡。中国武术的削足适履不但没能穿上“奥运”“体育”这双西方的鞋子，还 让自己的“文化之足”伤痕累累。

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