2003年胡锦涛总书记在《中共中央关于加强党的执政能力建设的决定》中 指出：“要始终把国家主权和安全放在第一位，要有效防范和应对来自国际的各 种风险以确保国家的政治安全、经济安全、文化安全和信息安全。”③习近平总 书记指出：“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”中华传统文化 是我们民族的“根”和“魂”，如果抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的 精神命脉。党和政府越来越重视国家的文化安全。延伸到体育领域也同样如此，奥运 会的全球化盛行让传统的中国体育项目得到大力挤压，更多的青少年开始接受 西方化的体育价值观，而对中国的传统文化特色弃之、远之。这不得不引起我 们的重视和反思。就像皮埃尔•瑟林所讲的那样：“由于现代运动项目起源于欧 美，非洲、亚洲和拉丁美洲各国无论在国内或国际比赛中都采用欧美制定的运 动形式和规则；亚非拉美的这些国家没有通过运动表现各自的文化特色，而是 全盘接受了国际体育运动联合会规定的模式，而在他们自己的宗教和风俗中渊 源久远的体育运动传统形式正在逐渐消失。这显然是殖民主义列强把技术与生活方式作为‘现代'科学的组成部分传入殖民地国家的必然结果，而这种‘现 代’科学曾被认为唯有‘先进'国家才有能力创建和利用。但是，如果我们认 为体育运动属于民间文化、艺术和疏导感情的范畴，而不仅仅是一种技术，那 么，鉴于现代体育运动中某些技术的‘过分国际化’，各民族都以千篇一律的方 式从事体育运动，甚至有些运动方式完全背离他们的民族本性，这种现象岂不 令人遗憾！ ” ।所以对中国传统武术，特别是传统武术的精神和文化内涵的发扬 和传承成为时不我待的课题。(三)民族文化自身发展需求20世纪以来，社会的全球化和文化的全球化发展迅速的“从西方向东方， 从现代化的中心地区向边缘地区席卷而来"特别是文化的全球化发展“正深 刻地改变着世界的面貌，也深刻地改变着人们的思维方式和价值观念”久“尽 管文化全球化这个概念还引起异议，但文化全球化的客观现象却是毋容置疑的， 文化整合和文化竞争的并存和互动构成了文化全球化发展的动力和主线，文化 全球化在引发了无数的文化矛盾、文化冲突的同时，也推动着文明的融合，推 动着经济全球化的发展人们逐渐意识到，“文化具有鲜明的民族特性，是一 个国家特色的灵魂，也是一个民族特征的内涵。文化形成的独特魅力，是很难 进行引进与模仿的，使得文化特性在全球经济竞争中具有强大的竞争力。”"体 育文化也是如此，奥林匹克文化的全球化传播让世界人们在感受奥林匹克体育 带来的视觉享受的同时.•也不得不在反思自己民族的体育文化发展前景。于是， 2008年北京奥运的成功举办已让体育界人士开始逐渐意识到文化在民族体育 发展中的积极意义和重要作用。自从19世纪西方体育传入我国以来，对西方体育运动精神的追求和对西方 体育形式、内容的学习模仿都成为我国长期以来的发展准则和导向，对武术的 认识也是以体育发展的准则和方向为目标向前发展，在追求中国武术与国际接 轨的背景下，从竞赛体制、项目设置、技术改造、规则裁判等方面向着西方竞 技体育模式进行大刀阔斧的改革，但是几十年来，这种轰轰烈烈的改革，初始目的是积极的、好的，然而发展到后来，武术并未能如初衷那样“走向世界” “为国争光”，反而，在西方体育思想的主流文化价值观背景下显得更加沉滞和 落伍，”作为中华传统文化重要组成部分的民族体育文化，在一个以西方体育文 化占统治地位的世界体育文化发展图景中，正面临着歧路彷徨的尴尬局面。发 生在20世纪初期的中西文化、中西体育的争论问题，今天又一次轮回到一个争 论的时代。西化体育带给我们什么？西方体育的价值我们需要多少？它是否伤 害了我们的民族体育文化发展？我们民族传统体育面对西方体育发展中的问题 能够做些什么？ ” ‘成为了这个时期，武术界、学术界学者重点关心的话题。作 为最具中国本土文化代表性的中国武术，它具有以外显身体语言作为载体的优 越性，又具有对中华文化思想性和核心价值观的高度凝练性。因为，它具有“体” “魂”同在、学“体”领“魂”的文化特性，它既具有“符号表现”意义，又 具有“文化承载”价值。所以应该说，它是一种实实在在的可以落地的文化形 态，它在中华文化中的重要地位是具有强烈的不可替代性，它在世界文化中的 地位具有强烈的不可复制性的，中国武术不论是其文化内涵的“中华性”，还是 其国内、国际的“普及度”，以及实施过程的“可操作性”，都应该具有其它文 化形态难以比拟的优势；中国武术是一个可践行文化实践的文化载体，它根植 于生活世界，它贴近百姓生活，它具有通过具体践行而实现中国文化的说服力 和感召力的示范作用，对于中华文化软实力的形成和提升，具有文化潜移默化、 润物无声、陶冶养成、久久为功的独特优势，他是中华民族文化中为数不多的 具有可触摸、可开发、可利用的文化载体。将武术从体育的发展中剥离出来，把武术不再看作一个简单的体育运动项 目，而是应该走出一条自主性的、多元化的发展道路。它应该有自己的生存空 间和发展路径，而不应单单存在于“狭小的体育”之中。它不仅应该有体育的 发展规划和战略，而且应该有文化的发展规划和战略，有教育的发展规划和战 略，有艺术的发展规划和战略，更应该有产业化的发展规划和战略。这些观点 都成为这一时期人们对传统武术的重新认识。传统武术的回归之象传统保护：拳种流派入选非遗名录“一个民族的非物质文化遗产，往往蕴涵着该民族传统文化的最深根源， 保留着形成该民族文化身份的原生状态，以及该民族特有的思维方式、心理结 构和审美观念等。”“它所承载的民族文化基因和精神特质是民族文化复兴和可 持续发展的动力性源泉，可以说非物质文化遗产是一个民族文化的“活化石”， 然而，伴随着全球经济一体化的发展趋势，现代化进程越发迅速，文化的发展 也呈现趋于标准的态势，人们开始逐渐意识到社会的整体发展带来的非物质文 化遗产的消解成为不得不面对的现实问题，保护受到现代社会发展冲击而处F 生存困境的非物质文化遗产成为紧迫的历史使命。中华民族五千年文明史留下的民间活态文化”是农耕时代的产物，是在特 定的文化生态环境中产生和发展起来的。如今，由于社会转型所带来的人们生 产、生活方式及文化生态环境的变化，原生态的传统文化正在走向衰落，或走 向变异”，须甚至处于濒危状态，这就需要我们刻不容缓的抢救和保护。于是， 在2003年，文化部、财政部、国家民委、中国文联联合启动实施了''中国民族 民间文化保护工程”，也标志着我国非物质文化遗产工作的全面开展。2005年3 月，国务院办公厅印发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，明 确提出了非物质文化遗产保护的重要意义、工作目标和指导方针。同年12月发 出《关于加强文化遗产保护工作的通知》，对提高全社会保护非物质文化遗产的 意识提高有重要意义。中国传统武术作为一种极富中国文化特色的身体运动文化形式，必然是我 国非物质文化遗产所保护的对象。在2006年5月公布的第一批国家级非物质文 化遗产名录中，武术共有7项，包括少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧 州武术、太极拳、邢台梅花拳、沙河藤牌阵。在其中，将少林功夫、武当武术、 沧州武术等看作了一个地域的武术流派进行保护，对具体拳种的保护可能不能 全面照顾。在2008年6月公布的第二批国家级非物质文化遗产名录中就对具体 的拳种进行了纳入。在这一批510项国家级非物质文化遗产名录中武术占了 14 包括峨眉武术、红拳、八卦掌、形意拳、鹰爪翻子拳、八极拳、心意六合 拳、五祖拳、查拳、螳螂拳、苣家拳、岳家拳、蔡李佛拳、天桥摔跤等. 2011 年公布的第三批国家级非物质文化遗产名录中有拦手门、通背缠拳、地术拳、 佛汉拳、孙膑拳、肘捶、十八般武艺、摞石锁、损牛等关于武术的项目9项； 2014年公布的第四批国家级非物质文化遗产名录中武术拳种有意拳、戳脚、绵 拳、精武武术、咏春拳、梁山武术、徐家拳、两仪拳、梅山武术等9项。作为 传统武术基石的传统拳种更多的从非物质文化遗产的高度得到重视和保护，是 武术“为传承重文化”价值观的一种具体体现，是对武术文化价值的认可，这 对于发挥武术在传播中华文化和增强国家文化软实力方面显然具有积极的意义。

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