近代以来，伴随西方文化而来的西方体育对本土的文化体育项目 产生了巨大的冲击。其中，最有代表性的武术也发生了前所未有的巨 大改变，并开始“走出传统”。竞技（现代）武术便是传统武术体育化 的产物。多少年来，关于“现代武术”（即竞技武术）与“传统武术”的 争论一直没有停止过。

毋庸置疑，具有本土化特征的传统武术，在发展的过程中融入了 民族文化精神的内容，使其在全球化时代具有鲜明的特色。中华人民 共和国成立以来的武术传播与发展在总体上围绕“走出传统”的策略， 以发展“现代（竞技）武术”。具体来讲，就是围绕奥林匹克模式发展 体育化的武术。“走出传统”的现代武术面临的重要问题是“取舍”，尤 其是武术内在的“精、气、神”的取舍问题。早在2006年3月，何振梁先 生在接受《文汇报》采访时曾说：“武术的国际化问题没有解决，希望 搞武术的同志好好研究，在今后的发展中得到解决，使武术真正在国 际上发扬光大。”

“走出传统”的竞技武术在经过几十年的发展后取得了辉煌的成 绩，会员国遍布世界众多国家和地区。但其文化的缺失使其具有一定 的局限性，这种局限注定其只能作为武术发展的一个分支，因为现代 武术文化特质流失已使其无法完全作为中国武术的代表。文化的传播 是分层的，文化的流失又是看不见的，是一个由量变到质变的过程。 但将20世纪80年代的竞技武术与现在的竞技武术进行技术层面上比 较，就会发现其中巨大的变化。中国武术需要具有精粹性与经典性的 代表作品，这是武术国际传播的必由之路。因此，中国武术应有一种 “文化自觉”。以牺牲文化精神本源和内核为代价的体育化武术可以作 为当代体育发展的时尚标识，但绝不是武术发展的全部。

第三节民间武术中“传统”的发现与 解读

“发现传统”是对传统武术真实价值的重新解读，是拂去历史尘埃 后对传统武术的重新发现，是对传统武术的文化身份的重新恢复。“发 现传统”武术研究和武术实践中探索的客观规律对武术的长远发展有重 要的意义。

武术传播从“走出传统”到“发现传统”符合“否定之否定”的事物发 展规律。在否定之否定中，人们对传统武术的认识得到了升华。季羡 林先生认为，我们不但要奉行“拿来主义”，而且也奉行“送去主义”。 中国古代的四大发明都慷慨大方地送出去了，对传播文化、推动人类 进步所起的作用是不可估量的。“发现传统”将使武术的“拿来主义”逐 渐转变为“送出主义”。

一、“发现传统”有利于武术文化的国际传播

武术国际传播要发挥武术“文化大使”、民族凝聚力的作用，只有 “发现传统”，发展武术所蕴含的文化价值，武术的发展才不会是仅仅 给奥林匹克贡献的一个项目，而是给全人类贡献的一种文化、一种艺 术。

“发现传统”有利于重建武术文化的精神，有利于保持传统，有利 于武术的国际传播。2006年3月，俄罗斯总统普京专程前往嵩山少林寺 观看僧人的习武表演，并称“我看到了纯正的少林功夫”。“纯正”一词 充分肯定了“传统”武术的价值所在。他还盛赞少林寺作为一个寺院能 够传承武术是十分可贵的。从传统的少林功夫到所在的少林寺都是传 统的，正是这一传统所蕴含的文化吸引了俄罗斯总统普京。他说俄罗 斯崇尚中国武功的人很多，并认为少林武僧继承传统对世界人民有 益。在纽约法拉盛唐人街上就有一所少林寺，当地人们都将这里看作 “武林圣地”。“传统武术”是武术国际传播的根基。

二、“发现传统”的实例

“发现传统”的实例就是“文化遗产日”的确立与武术列入首批国家 级“非物质文化遗产”名录。“发现传统”有利于我们珍惜文化、重铸文 化，传播文化。国家也认识到保护文化的重要性和紧迫性，决定从 2006年开始，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”，并积 极推进对“非物质文化遗产”的保护。在国务院公布的第一批国家级非 物质文化遗产中，“少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、 太极拳、邢台梅花拳”六项武术项目位列其中。

传统武术作为非物质文化遗产，是民族精神文化的重要标识，蕴 含着民族特有的思维方式、想象力和文化意识，承载着一个国家或族 群文化生命的密码。它是人民生命创造力的高度展现，也是体现世界 文化多样性，维护国家独立于世界文化之林一文化身份和文化主权的 基本依据。

三、“发现传统”战略的强化

“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神 独立性的大问题。”这一论断，为我们继续做好非遗保护工作和学术研 究，推动优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，进一步发现问 题、筛选问题、研究问题、解决问题指明了方向。2019年既是《保护 非物质文化遗产公约》通过16周年、生效13周年的一年，也是我国加 入《保护非物质文化遗产公约》15周年的重要年份，在地方、国家和 国际层面开展的非遗保护工作也走过10多年的历程，为我们讨论和评 价《保护非物质文化遗产公约》创建的国际合作机制及其作用和价值 提供了实践性总结、反思的可能。具体内容包括建立非物质文化遗产 名录体系、绘制国家非物质文化遗产资源分布图、确立非物质文化遗 产传承人谱系、制定传承人资助办法；出版《国家非物质文化遗产名 录图典》《非物质文化遗产普查图册（分省图册）》；充分利用“文化 遗产日”，组织开展文化遗产保护系列宣传展示活动。关于濒危文化遗 产，要采取有效措施，加强对非物质文化遗产的抢救。以上政策的颁 布与机构的设置，一方面体现出国家加强了对传统文化的传承与保 护，另一方面也为传统武术的继承与发展提供了有力的支撑。

作为2019年“文化和自然遗产日”主会场活动之一，由文化和旅游 部、广东省政府主办的“非物质文化遗产保护的中国实践”论坛在广东 省广州市城市规划展览中心举行。来自全国40多所高校和研究机构的 学者、非遗代表性传承人、非遗保护工作者等200多人参加了论坛，共 同为推动我国非遗保护实践和理论研究搭建合作交流平台。

四、“发现传统”的实践策略

“发现传统”在于强调传统武术的文化性，确切地讲，是武术的“中 华性”。“中华性”是武术文化本身不同于西方文化的特质。武术所代表 的“中华性”才是武术的生命之根，保护传统武术就是保护武术的 “根”。

文化的保护既需要国家宏观制度的保障，也需要针对具体文化项 目采取相应的策略。以身体艺术为表现形式的传统武术的传播既要注 重技术的传承，还要注重文化的保留，确保传统武术文化的整体传 承。

（一）传统武术的“原生态”传播策略

传统武术的“原生态”传播是指传统武术竞赛或者交流活动要体现 传统性，完全杜绝使用现代竞技武术的竞赛体系，包括规则、裁判 等。竞技武术是完全西化的体育竞赛模式，其评判标准的量化会促使 传统武术的快速转型，从而脱离武术文化本身。以艺术和文化为特征 的传统武术完全可以采用像书法大赛、歌手大赛那样的形式进行交流 比赛。书法大赛可以写不同的字，歌手大赛可以唱不同的歌，传统武 术不同拳种流派也可以按照武术的属性分辨出优劣。历史上的拳种流 派的代表人物，其技术水平不仅在本流派中处于领先水平，在整个武 术界也是出类拔萃的。流派不同，拳种不同，但其机理机制却具有统 一性。举办国内、国际的传统武术交流大会一定会百花齐放、百家争 鸣，促进武术文化的繁荣与昌盛。

（二）传统武术的“活态”传播策略

提出传统武术的“活态”传播，是针对现实中“非活态”传播现状而 言的。20世纪80年代，历时3年的全国武术挖掘整理工作所形成的最终 结果是拳谱、录像，从传播学的角度来看，这仅仅属于表层传播。以 身体艺术为特征的武术只有通过口传身授才能保障技术与文化的传 承，即必须是人与人之间的直接交流。收集文字、录像等均不能保障 武术的“活态”传播。

近年来，建立武术博物馆成为传播武术的一个途径。但博物馆的 传播也是“非活态”的，收集文物只能“以实物见证历史”，对于真正的 武术传播来讲，其工作只能属于边缘性的。由此，笔者认为，武术的 传播需要“活态”的、“动态”的，任何“非活态”的传播都不能保障武术 文化的不流失。

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