武术传播的功能是指武术传播活动所具有的能力及其对人和社会 所起的作用和效能。它是武术传播过程中客观存在的现实,不以个人 的意志为转移。对武术传播的功能认识得越清楚,武术传播的方向就 越明确,效果则越显著,这是武术传播功能的意义所在。武术传播者 如果能够充分认识武术传播活动的功能,就会运用各种传播手段和方 式去展示和释放这些功能。
研究武术传播的功能对武术传播活动的方向性、连续性和整体性 起着重要的作用。对武术传播功能进行深层次分析,有利于把握武术 传播功能的全面性。
从呈现的方式来看,武术传播的功能可以分为显性功能和隐性功 能。显性功能是人们可以明显看出或感觉到的作用和效能;而隐性功 能则是人们不易察觉的作用和效应。这两者有可能产生正面作用,也 可能产生负面作用。显性功能是武术传播者为实现传播目标而明确提 出来,容易得到实现和发挥;而隐性功能则是在传播活动的过程中隐 藏着的,在很长时间后才反映出来的。比如,目前流行的武术学校, 在武术传播过程中,其经济功能是显而易见的,而由此产生的社会问 题少有人探讨。
从功能释放的效应来看,武术传播的功能又可分为正功能和负功 能。正功能是武术传播的正常效果,而负功能则是由传播者或武术本 身的价值功能的异化所造成的。比如,在师徒传承过程中,师傅把武 术技术与文化传授给徒弟,希望其获得道德和技艺的提高,起到武术 的教育功能,这是正功能的发挥。但若徒弟得到这一技艺后却危害社 会,就会产生由于价值的转换而造成的武术传播的负功能。
武术传播的功能从不同的角度出发就会有不同性质的功能。
1 .从文化传播的角度,武术传播具有文化功能
对武术传播文化功能进行理解必须明确武术自身的文化性。首 先,武术本身是一种文化。在世界历史上,像中国武术这样拳种丰 富、流派众多的文化形态是极其罕见的。只有在中国传统文化的背景 下,才能产生这样丰富多彩的技击艺术。这种特殊性形成了武术的文 化性,使武术成为中国和中国人的特征之一。其次,武术蕴含了丰富 的中国传统文化的基因。武术在形成的过程中经过了中国传统文化的 熏陶,并在其氛围中产生、发展和成熟,自然地融汇了易学、兵法、 伦理、美学、养生、舞蹈等多方面的内容,成了中国传统文化的载 体。文化以技术为载体在武术传播的过程中实现了自身的发展传播。 由于武术先是文化,所以文化属性为其主要属性,武术传播的首要功 能是文化功能。
武术传播对武术文化本身发展至关重要,这是武术经久不衰的重 要原因之一。武术之所以代代相传、历久弥新,不得不归功于传播。 文化人类学家莱斯利・怀特在考察人类文化的发展进程时说:“人们逐 渐认识到,文化是一个连续统一体,是一系列事件的流程,使一个时 代纵向传递到另一个时代,并且横向地从一个种族或地域播化到另一 个种族或地域。”怀特从传播的角度,把文化看作纵向和横向传播流程 的统一体,对文化本质的解释可谓独树一帜。武术作为中国传统文化 中的一种表现形式,同样具有这一特点。
从文化传播与传承的角度,武术传播主要有以下三方面功能。
(1)促进了武术技术与武术文化代代相传。武术传播的重要功能 是承接和传播文化。它可以将武术技术和武术文化继承并传播下来, 使之世代相传并与其他文化相互作用。无论拳种流派的纵向传播,还 是横向传播,都使武术技术与文化得到了流传与保存。
(2)促进了武术拳种流派的交流和新的拳种流派的产生。武术传 播能够促进不同拳种流派的技术与文化交流,在这种交流中产生新的 拳种或流派。例如,太极拳在传播过程中产生了陈氏、杨氏、吴氏、 孙氏、武氏、赵氏等不同流派;南拳中蔡拳、李拳、佛拳在传播中形 成蔡李佛拳;王芗斋集多家武技之长创立了意拳(大成拳);等等。 总之,武术在传播过程中逐渐形成了不同的流派和拳种,这是武术适 应社会发展需要的表现。在武术传播的过程中,只有不断创新,才能 够适应社会的发展。在社会上迅速发展的木兰拳就是一个创新的实 例。竞技武术是武术体育化创新的典型案例,少林拳也形成了相对独 立的竞赛体系,但创新不能远离传统或失去传统。
(3)促进了武术拳种流派理论和技术的增值。武术传播的另一个 功能是积淀和增值文化。武术传播使武术在历史长河中不断得以沉淀 和积累。武术传播的时间越长久,文化积淀就越深厚。这种积淀使武 术理论逐渐丰富和完善,使武术技术更加精细和多变,使武术内涵越 加丰富和深邃。这一特点符合文化传播的规律。因为人类文明成果的 积累离不开世世代代的传播活动。文化不是零碎的、瞬间即逝的画 面,而是一种大浪淘沙般的沉积,时间越久,内容越淳厚。不过文化 的传承和沉积不是一个简单机械而又僵化的传递过程,而是有所扬 弃、有所借鉴、有所创造的文化增值过程。
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