儒家宣扬的理想社会。 秦汉之际的《礼记礼运》中认为， 在没有私有财产和私有观念的原始 公有制社会，天下为公，君位不为 一家所有，老幼病残，皆有所养， 路不拾遗，夜不闭户，这便是“大 同”社会。这种思想对后来进步思 想家、社会改革家，如洪秀全、康 有为和孙中山等，都产生了较大影 响。康有为用资产阶级进化论和空 想社会主义的观点，对“大同”重新 解释。认为在大同世界里，财产公 有，物质生活发展，政治上人权平 等，人人相亲相爱，科学、文化、 教育、道德都高度发达，是人类社 会的最高理想。老子的伦理观点。 语出《老子三十八章》。他认为道 德高尚的人并不自以为有德，也不 人为地去追求德，即所谓“上德不 德”。正因如此，才真正有德。而 道德低下的人总以为自己有德，一 味追求，结果反而没有德。老子从 “无为”、“无欲以静”的要求出发， 主张道德行为不应有所追求，不能 受任何欲念支配，不能寻求任何利 益，并反对儒家的仁义道德思想伦理的 基 本概念 之一。指思想行为符合一定的标 准。孔子以义为立身之本，所谓 “君子喻于义”。孟子提出 人之正路也”，以义作为人们行动 的准绳。并主张“舍生取义”，将义 看成比生命更为重要。西汉董仲舒 把义作为“五常”之一。西汉董仲舒的伦理 观点。语出《仁义法》。认为仁和义 两个道德范畴，所应用的对象和所 起的作用是不同的。仁是用以对人 ，即“以仁治人”、“以仁安人”、 “仁者爱人，不在爱我”。义是用以 对己（我）的，即“以义治我”、“以 义正我，“义在正我，不在正人”。 董仲舒对仁与义作这样明确的区 其意在把待人处世与自我修养 区分开来。关于道德行为与物 质利益关系的争辩。义，指思想行 为符合一定的道德准则，利，指利 益、功利。春秋战国时，儒家重义 轻利。墨家主张“兼相爱，交相 利”，认为义和利是统一的，应义 利并重。法家韩非注重功利，反对 空谈仁义，否认道德的社会作用。 西汉董仲舒继承孔孟思想，将义、 利对立起来，提出“正其直（义）不 谟其利，明其道不计其功”。宋代 理学家程顾、程颐和朱熹把义神化 为天理，把利贬斥为私欲，认为道 义和功利是相互排斥的。而反理学 的思想家如叶适、陈亮、王夫之、 颜元等都主张义利结合。

亦称天地之性、天 命之性、本然之性，与“气质之性” 相对，宋代理学家的人性观点。认 为义理之性就是仁义礼智等封建伦 理道德，它是人的本性，是天赋的，至纯至善的。北宋张载最早把 人性分为天地之性和气质之性，认 为天地之性是在人和万物未生之 前，人与物共同的本性，它是善的 根源。而气质之性是人出生后具有 的本性，其源出于天地之性，同时 又障蔽了天地之性，尤恶的根源。 程颍、程颐和朱熹发展了张载的思 想，认为义理之性就是天理在人性 中的体现，也就是仁义礼智,所以 是善的。气质之性则由于人禀气的 不同，故善恶相杂，它是产生人欲 的根源。这种人性论是程朱学派 “存天理、去人欲”苧说的理论基 础。西周和春秋时期对被统 治的生产者的称谓。与君子（即统 治者）对举。《国语・鲁语上》：“君 子务治，小人务力后来小人、君 子被当作道德评价中迸行贬褒的一 对范畴《韩诗外传》卷六：“无仁 义礼智顺善之心，谓之小人。”小人 是品德低劣者的代称，君子则指品 行高尚的人。道家的哲学思想。即顺 应自然变化之意老子认为世界的 本原是“道”，“道”产生万物，“道” 是“自然”而“无为”的，它听任万物 自然而然地发展。人在社会中也要 效法“道”，要顺应自然，清无 为。庄子也主张“无为”，否定人 为，要人们遵循命运的自然，消极 处世,老庄的“无为“在伦理道德上 就是要清心寡欲,最好是复归于无 知无识的婴儿，“反朴归真"，从而 达到理想的道德强界。他们的理想 社会也是要复归到“小国寡民”的原 始状态。道家把"欲''和"不知足”视 为社会的最大祸患，认为“有为”是 一切罪恶的根源，儒家和墨家的伦 理道德都是“有为”，只能使社会越 治越乱，要根本解决社会问题必须 “无为而治”。墨子用语。语出《墨子・ 天志况认为天是有意志、有情感 的“人格神”，上天创造了世上的一 切，并能对人赏善罚恶，人的言行 若顺从天意，便是善，必有赏，而 违反天意，便是恶，必得罚，这种 天意、天志是衡量人们行为是非善 恶的标准。墨子的天志说和殷周的 天命论不同，他以天志作为道德行 为的最高裁判者，主要是儆戒统治 者要行仁义，推行其“兼爱”的主 张。

古代人将天神化，认为 天能主宰人类命运的一种观点,天 命观念早在殷周时期就已流行，当 时的统治者常把自己的意志假托为 “受命于天”，以天命来论证现实统 治的合理性。春秋时期孔子的学说 中，还保存天命观点。宋明理学把 人性和道德意识也看作是天所命定 的，即所谓的“天命之性”。与此相 反，古代还有一些哲学家却把天看 成是自然的、物质的，如战国时荀 子就把天命解释为自然界事物运动 的一种必然性，提出“制天命而用 之”的观点。墨子的政治伦理观念。 语出《墨子，天志中》指违反天意，破坏兼爱者。墨子认为，，天赋 的所作所为既不利于天，不利于 鬼，也不利于人，具体表现在大国 攻小国，大家乱小家，强凌弱，众暴 寡，智谋愚，贵傲贱等。天贼违背 天意，必受天罚。我国伦理学史上的范 畴，与人道相对。“天道”指“天”的 规律。有唯物主义和唯心主义两种 天道观。唯心主义天道观表现为古 代的“天命观”，认为“天”是一种超 自然的有意志的精神力量。如西汉 董仲舒提出“天人合一，“天人感 应”，认为天是有意志、有感情的 人格神，人是天的副本。唯物主义 天道观认为“天”是自然的存在，天 没有意志，不能支配和干预人事，天 道便是天象变化的客观规律，人能 掌握这些规律。如战国时，荀子提 出:“天行有常”，“制天命而用之工 汉代王充认为，天体是由元气组成 的，天没有意志，天道只是一种自 然规律。

古代的一种政治理 想。语出《礼记・礼运》,“大道之 行也，天下为公，选贤与能，讲信此处“天下为公”指君位不 为一家所私有，近代康有为在他的 《礼运注》中把“天下为公”的大同社 会作为人类社会的美好远景，认为 在这个社会中，“无贵贱之分，无 无男女之 异”，“人人皆公，人人皆平”。孙 中山曾借用“天下为公”作为对“民 权主义”的解释，其意是政权为一 般平民所公有严复的伦理思想。 语出《天演论》。他认为人生下来只 有本能，而无先天的善恶，善恶是 后起的。人的本能就是人“背苦而 趋乐”的欲望，即所谓的“自营"。 善恶是以苦乐为标准的，快乐就是 善，痛苦就是恶。人有追求快乐的 欲望，这是合理的.由于人生活于 群体，不应该极端利己而损害他人 利益，严复主张公与私、人与己要 “两利”，要处理好功利与道义两者 之间的关系。如果能不违背道义， 正确的手段方法获得功利，这便是 “开明自营”。人人都“开明自营”, 便能达到“两利”。的政治主张。与法 家的“霸道”相对。指用仁义道德治 理天下。孟子认为统治国家有王道 和霸道两种方法，王道是“以德服 ”，施行仁政霸道是“以力服 人”，实行暴力统治。他主张王道, 反对霸道，认为王道以仁义治天 下，人民心悦诚服，而霸道用武力 来强迫别人服从，人民不会心服。 荀子也注重王道，但不反对霸道， 认为行王道是“隆礼尊贤”，行霸道 则是“重法爱民工关于王道和霸道两 种统治方法的争论。王道，指以德 服人，施行仁政孑霸道，指以力服 人，用暴力进行统治。战国时儒家 崇尚王道，反对霸道，认为以仁义 治天下，人民心悦诚服；用武力统 治国家，人心难以归顺。法家一般 都主张霸道，反对王道，认为仁义 道德不足以止乱，只有凭借武力才 能统治好国家。秦汉以后，封建统

治者都主张王霸并用，兼采儒法、也称五常。君臣、父 子、夫妇、长幼、朋友之间的五种 伦理道德关系参见“人伦”。五种封建伦理道德规 范。即父义、母慈、兄友、弟恭， 子孝。亦称五常、五教。指仁、义、礼、智、 信等五种封建道德仁的含义 极广，包括，其 核心是爱人。义，指封建道德规范 和标准。礼，指封社会约束人的 言行的各种礼仪、制度和规范. ，指按照封建道德来判断是非的 才能和智慧。信，指诚实不欺，讲 信用。“五常”和“三纲”一，形 成一套封建道德规范体系，对巩固 我国的封建制度，起了极大的作 用.即五典。指父义、母慈、兄 友、弟恭、子孝。参见“五典”。即温良恭俭让。出自 《论语・学而》。儒家把此看作是人 们修身的五种德行。温，温顺 良，善良，恭，恭敬俭，勤俭；让，谦让。章太炎的无政府主, 义学说。他认为人性有善有恶，但 主要是恶的，因为人天性好胜，必 然发生争斗行为。社会的法律和道 德只能对恶的行为起约束作用，无 法改变人性。既然人性不可改变， 要消灭人类的争斗和战争，必须消 灭人类他提出“五无”，即无政 府，无聚落，无人类，无众生，无 世界。政府是为战争而设的，必须 首先消灭。聚落之间的矛盾也会引 起争斗，应取消聚落。人类天性善 斗，要消灭人类.人类是由生物进 化而来，所以还必须消灭生物（众 生），最后还使众生 无栖止之处，这样才能最终根除 恶，老子用语。老子从无为 无欲的道德原则出发，提倡“不争”。 所谓不争，包括不争功名，不争地 位,不争利益以及不同敌人争战。认 为善良的品德如水下流一样，有利 于万物而不争地位、功绩，不争正 是一种美德一个人如果不坚持己 见，不自以为是，不自我夸耀，不 自高自大，也就是不争，天下反而 没有人敢同你争夺了。老子提倡不 争，其目的还是为了保存自己。儒家伦理思想。指不偏 不倚，不乖戾。儒家认为喜怒哀乐 等情感未曾发时叫“中、若情感 发出来，但没有偏颇，很中肯，叫 “和工如果人的道德修养能够达到 致中和,，就是进入一种和谐的境 ，此时天地万物都各得其所，相 安无事。

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