1958年，我国仿照西方竞技体操的评分方法，起草了第一部《武术竞赛规 则》，并于1959年颁布实施，这就标志着我国为了迎合西方体育而新生的现代 竞技武术的正式诞生。1989年《武术散打竞赛规则》的出版标志着我国的武术 散打也正式走向了现代竞技体育的行列。如此的规则制定，技术改变可以说是 时代的产物，发展的需要。对“竞技武术”的盲目追求也使得中国武术越来越 脱离中国传统文化的土壤，将中国武术栽植在西方体育的泥土中的中国武术会 长成什么尚不可知。中国武术在追求西方奥运模式的过程中“越来越偏离民族 传统武术的精神实质，异化为西方体育的另类形态。伴随着历史的积淀，中国武术以强大的冲击力向科学化、国际化推进，武 术“舍己从人”，为走向奥运，不断地改革技术、规则，这种激进的改革，过于 追求速度与表演效果的不良苗头和舞台化、体操化的趋向显然是在逐渐泯灭中 国传统武术的个性。而这却也是为了迎合社会大环境必须要迈出的步子。只是 现在的中国武术显然步子迈大了。中国武术在西方体育语境中逐渐迷失自我。 开始了 “为了体育"的“以体变武”和“依靠奥林匹克”的“以奥变武”之路。 但是“‘体育武术’的推介固然有一定的快捷性，但失去文化意义的中国武术输 出显然是不具有生命力的。” .中国传统武术这个土生土长的“国粹”文化，在 体育的场域中卑躬屈膝，以求生存，然而，中国武术在被剪枝之后嫁接在体育 的大树上，却始终不能汲取体育这个大树的养分，注定这样的中国武术将走向 灭亡。中国武术的削足适履不但没能穿上“奥运”“体育”这双西方的鞋子，还 让自己的“文化之足”伤痕累累。(二)中国武术发展的文化割裂：舍己从人导致文化偏右由于中华文化向来具有浑元一气之特色，因此，武术在发展过程中，是与 中国的军事、宗教、哲学、教育、体育、医学、养生等思想、技术、文化相互 渗透的。这种渗透使武术之体育价值远远高于其他西方运动。然而，“由于近年 来外来体育休闲文化的进入，新的体育项目的不断出现，武术作为中国人的锻 炼、健身项目的选择率在急剧下降……扎根在社会民众阶层中的传统武术在日 益丰富的世界休闲体育的威逼下，开始了极不愿意但又无法抗争的枯萎”。竞技 武术在追求西方体育之后，虽然取得了一定成就，但这种文化很快消溶在以西方为主的体育文化中。造成这一现象的最根本的原因就是“泯灭个性的竞技武 术过多地模仿了西方的文化传统，而没有从传统武术文化这一巨大宝库中汲取 更多的营养，从而导致武术丧失了民族特色和丰富的文化内涵"在追求西方体育的过程中，武术的体育价值得到了极致的推崇，而中国武 术自身最具特色的文化价值却遭到遗弃，中国武术越来越偏离中华文化的精神 实质。中国武术是中国文化发展的重要载体，从历史的长河中走来的中国武术， 一直作为我们中华民族身体文化区别世界其他民族身体文化的重要标志的文化 形态，存在着、发展着。它是魂系我们民族的情感载体，它对提高我们的民族 精神具有不可替代的价值和功能。我相信大多数中国人都有一种或多或少的武 术情结，有一种“尚武”的精神冲动，因为在中国历史上，武术文化是一个不 可或缺的重要部分。武术人的爱国情怀和自强不息影响着一代代中国人的成长。 “文化交融是件好事，但不以过度地削剪自身文化内核为代价，来求得与另类 文化的融合；武术本就没有第一，历史上没有，现在没有，将来也不会有，这 与西方竞技体育相比是有本质上差别；武术讲比赛、讲形体和动作完美，但更 强调个性与和谐性，比在武术中真实存在，也是武术最大忌讳。因此，一味舍 己从人带给中国武术的文化割裂是在不断地将中国武术推向死亡的深渊。在西方体育盛行的现当代社会，我们不难发现，武术的生存空间已经被严 重挤压，西方的文化思维模式跟传统中国的思维方式的差异性导致中国武术无 法在西方文化土壤中扎根发芽。我们不得不承认，无论在形态上、方法上还是 思维观念上，中国武术在很多方面都已经脱离了飞速发展的现代社会，而在西 方体育文化影响下的中国武术脱离了中国传统文化的土壤必将成为“空洞的乏 味的肢体表演”。在武术的传播过程中，我们只是看到了热闹的景象，却总是缺 乏能将之系统化的建议，想要传播正宗的中国文化，却又不想放弃“奥运会” 这个香惇悖，商业还是文化？中国武术患上了选择恐惧症，最被武术摒弃的贪 念和利欲此时却蒙上了武术的双眼，无法正视自己，只能尴尬的停留在丁字路 口，彷徨跑1阑。中国武术：和谐有度发展的应对策略20世纪90年代前的武术发展图景也许正是武术与西方体育融合的最有“度” 的阶段。但随之而来的武术运动发展却离武术自身特征的方向越走越远。很讲 求“根”的武术，一夜之间“飘” 了起；很讲求“精、气、神”的武术，变得 只为动作的完成；很讲求“势势相随，形断意连”的整体武术套路，变得只追 求个别难度动作的娴熟。西方竞技体育程式化的武术发展，本应是武术现代化 和国际化的一种初级的形态，而非真正武术文化和中国文化传播的最终结果， 但我们却弃本求源。其最终的结果，只能是过度的西方体育程式化的武术发展， 损害、甚至摧毁着民族传统武术文化的生命力。找到中国武术和谐有度的发展 应对策略才是当务之急。（一）创新传统，保持武术的文化自信中华文明之所以能够绵延不绝，正是因为中华民族在历史的发展中不断的 创新，对各民族文化进行了吸纳和融合，自古百家争鸣成为学术交融的传统。 孙家正先生认为，“中国文化是一个开放的体系:正是中国文化的这种开放性 使得我们的祖先能博采众长，不断丰富和发展自己。传统是我们今日生活和思 想意识无形的源泉，对我们仍有重要影响，另一方面我们也须明确认识，传统 并不意味着保守或一成不变，因为传统正是由我们做出取舍才可能延续存在， 才可能保持其特性与活力。传统武术的守护者，不应该偏于一隅，固步自封， 而应该以谦卑的态度、开放的胸怀和远大的目光，去真正认识我们传统武术的 价值。文明发展史证明，越是对外开放的文明，越是积极应对挑战的文明，竞争 能力越强，越有生命力。接受多元文化是文化自信的表现。我们要看到，现在 我们所生存的时代环境和古代环境迥异，发展到现在的中国武术无论在理念上 还是方法上训练上已然有些相对落后的东西，还有与当今社会发展不能相符的 内容，我们应该借助现在西方体育的优势，整合我们传统的优秀资源，借“他 山之石”以优化武术的内容和实质。“我们应该有解构民族传统体育文化、武术 文化的心理准备，但我们更应该承担民族传统体育文化、武术文化重构的责任 和义务J-对于传统武术，我们绝不能一味守旧，应该有所创新，有所发展。要 在充分尊重其本体价值的前提下，进行传承、丰富和发展，最终使其发扬光大。（二）发掘传统武术文化资源的现代教育和审美价值武术要实现自身的当代价值保持其文化性，就必须实现自身的重大变革。 这种变革必须从“文化中心论”的情结中解放出来，展开多方面与异质文化交 往的研究。在当今体育全球一体化的大背景下，武术应该有自己的区别于西方 体育的追求！它的追求应该是建立自己独有的富有魅力的中国武术文化体系， 应该使武术发展更具有中华民族文化精神和具有东方审美意识和审美价值，展 示经典的东方身体文化特征，满足社会发展的需求。中华民族作为一个对美无 限追求的民族，她所哺育成长的武术也从头到脚，从外及内，处处闪耀着美的 光茫。美是武术的灵魂，美是武术的化身。武术更是一种美的艺术。正如王国 志所说：“因为武术是一种文化，武术是一种艺术。是艺术就要讲究美，艺术是 人的审美体验的物化形态，无论是从自身演练的角度还是从观众欣赏的角度， 都要给人以美的感受和遐想。因此，审美变成了中国武术作为身体文化的不可 或缺的一个重要部分。”中国的武术是一种身体文化，在动静之间，在刚柔之间， 使人获得一种审美快感。“深受中国审美文化的熏陶，使其成为一种注重主体心 灵自身建设，触及人的整个生命的全身心的活动”的中国武术带给人们的是无 以言表的精神享受。然而，武术美并非一维的单向度的外在“形”美，而是内 外美的和谐（或对内外美齐奏的价值倾向）的取向。在对内外双向追求中，它 表现出与西方体育对外在表现追求截然不同的、更为倾向于对人体运动内在美 的发掘和崇尚（求内而不重表，含蓄而不外露）的取向。其中的不可见因素， 需要观赏者去想象。只有在继承传统审美思想的前提下，正视审美意识的现实, 发掘出现代意义的审美价值，中国武术才能够获得和谐有度的发展。此外，我们还要充分要发掘武术的文化教育作用，以武术为载体，将中国 传统文化、传统美德、传统精神乃至传统的生活方式融入到武术的运动形态和 教学过程中，纳入到各级各类学校课堂，让武术在培养中华民族的后继人的过 程中弥补西方舶来课程中缺乏的教育功能。

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