民族精神是一个民族的生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是一个民 族赖以生存和发展的核心与灵魂J' @以爱国主义为核心的伟大民族精神在五千 多年的发展历程中成为中华民族赖以生存和发展的支柱。而在传统武术的历史 演进中，那些历来习武之人，都抱有强烈的爱国之心和民族责任感，把个人安 危与国家存亡想融合。注重实现自我、超越自我的修行，讲求以武立人，厚德 载物的教化，追求浩然正气、仁爱谦让的君子之风，而这不正是中华民族精神 一脉传承的最佳诠释吗（一）实现自我、超越自我的修行之道长期生活在封建社会中的人们，忍受着统治阶级的压制，于是便形成了一 种很深的抑郁性格。而武术作为一种身体语言，可以更为直接地表达人的深层 生命的方式，于是被广大人民群众所接受。而武术原有的攻防技击作用逐渐衰 落，于是“习武者便不自觉地将武术的最高目标技击，提升到了一种更高的境 界，即对技击实效的超越，于是它获得了更大的自由发展空间.这种境界就 是对武术精神的一种追求，对武魂的追求、对武之道的追求。也是武术中最重 要的“修练”的过程。在中国的传统文化中，“修”对于人性的培养过程要更加重要。“十年修得 同船渡，百年修得共枕眠”的理念成为中国人看待婚姻与爱情的金科玉律；“修 身养性”的理念培养了中国人谦谦君子的迷人风度”，③而习练中国武术的过程 是“永无止境、武海无涯”的，修习中国武术的过程，不仅仅是对生理的磨炼, 更是对精神意志的一种锤炼，正如王如镇所说，“武术之道体现为技艺的最高境 界，更表现为通过习武练拳获得一种超越性的生命价值体验和人生价值，以及 对天道自然宇宙的生化之理的体悟和体验”。就是说，习武者所追求的的应该是在习练过程中的感悟和修养，通过这 个过程去实现心、技、体互为一体的境界，就像王岗教授所说：“习武本身就是 一个不断超越、不断体验的过程，永远没有尽头，而这恰恰是中国武术的迷人也是与西方体育最大的不同之处。习武是一种修行，一种领悟，追 求的是一种人生境界，而这种境界是需要一生的时间去体认与参悟的。”而在这 种参悟过程中正是一种实现自我、超越自我的修行之道。（二）以武立人、厚德载物的教化之学成长于中华民族传统文化之中的中国武术早已超越简单的实用技艺层面， “而是内含着着“厚德载物”、“刚健有为”的民族精神，彰显着“道德至上” 的行为特征。已经内化和提升为一种“教化之学”，中国武术将这种道德追求融 合到习武之人的点滴生活中，养成一种自律、自觉的习惯，形成了自成体系的 道德约束模式。武林前辈们提倡“善养吾浩然之气”，主张从做人立身开始培养 武德，认为“武以德为贵”，历来反对一味习武，不修德行。“武德至上”，是中 国武术习练者最高的追求。主张“以德为先，德艺兼备为贵，无德而有艺，不 足观也”，这就是关于武德的教化。（三）浩然正气、仁爱谦让的君子之风“中国的文化严格来说就是一种君子文化。君子在其深层意义上乃是中国 “和合”文化精神的体现，君子有“勇”还得有“信”，君子有“仁”还得以“礼” 昭示于众，这样方能达至内圣外王的精神境界。”.深受农耕经济孕育的和平大 一统文化影响的中国武术，在历史的发展中渗透了儒家仁礼观念，交融了追求 天人合一、讲求中庸以及推崇和谐的民族文化，但是中庸和谐的文化指导下仍 然可见世人所追求的一种君子精神。就像最能代表古代武术精神的剑，“表现的 是一种气节、一种精神。就像人坐着时挺立的脊椎柱一样，有一股浩然正气”。@ 就像古代的“侠士”，匡扶正义，除霸安良、济世扶弱。在冷兵器结束的时代， 侠是一种失落的精神，失落可能是形式上的，它的那种审美以及对于道义的崇尚 是永远存在的，它代表的是一种武德。武德修养体现习武之人的基本素质，体现 浩然正气、仁爱谦让的君子风范。“有了功夫并不意味着去打架，但关键的时候见义勇为，就会产生一种侠 义思想……一个有功夫的人，他不仅有社会责任，还要有武道文化的责任，有 高贵的品德，有狭义作支撑，这就是真正的武魂J其实，不管在什么时候，“人还是要有一种精神，这就如同钥匙一样，是启动的一种东西。作为一个人，如 果他没有练过武术，血性没被激发出来，体格再健壮也会被人欺负。我们需要 呼唤的就是一种精神上的力量，通过武术这种手段，激发出一种气质和精神， 然后达到内外合一儒家思想的核心观念就是“仁爱”，把“仁”视为爱人之本，认为“夫人者， 己欲立而立人，己欲达而达人”，而“仁”也被作为中国武术伦理思想的核心， 使武术不仅仅是技击、健身之道，更成了精神修养、人格净化的途径。“中国武 术舞动的技艺之弦不仅演绎出的是一种人体文化，同样鸣奏的是一曲以儒家传 统文化为主旋律的君子之歌”。武术所追求的君子精神品质，不正是儒家所推崇 的仁义、勇信之本么？“中国武术是民族文化的载体，融摄r许多中国传统文化的精髓，文化性 是武术的灵魂”。侬回顾历史，中国武术的形成和发展以及当代的文化内涵，则 完全是一种中华民族人文思想的凝聚。一部中国武术史，就是一部中国文化发 展的历史。中国武术在中国文化的浸染下熠熠生辉，处处闪耀着中华优秀传统 文化的亮点。三、中国武术：中西交融的尴尬境遇五千多年绵延不绝的中华文明，构成了中华民族丰富深厚的文化底蕴，承 载了中华民族文化渊源的基因，中国武术作为中华民族最为优秀的文化遗产， 今天的发展已经进入了一个多元化的发展平台，并取得了颇为丰硕的成就。但 是，由于近代以来的中国社会变革的发朝以及30年来中国体育现代化进程的不 断深入，导致了整体意义上的民族文化的中国武术不断地被“体育化”和“奥 林匹克化”，随着西方竞争机制和科技文化发展的推波助澜，奥林匹克体育文化 主导世界各国体育文化成为一种历史必然，这种西方体育文化的强势入侵让武 术不断边缘化，而武术最核心的文化内涵的不断被淡化使武术有体无魂。中国 武术在追求国际化、奥林匹克化的世界之旅中，不管是中国武术的体育之殛还 是舍本求末带给中国武术的文化割裂都让中国武术在历史抉择中凸显尴尬。(一)中国武术的体育化抉择：削足适履导致技术偏左近一个世纪以来，西方体育的全球化开展，使得“无论是内容形式还是世 界范围内体育的形成，都深深地打上了西方体育的烙印”。19世纪末20世纪初， 西方体育就开始传入中国，西方的体育思想在不断张扬的过程中，不断撕毁着 我们民族体育传统的思想，改变着从传承方式、训练方式到方法，并促使武术 文化理念更新。一个世纪以来，由于西方教育、科学、体育思想的影响，从20 世纪初武术就被“改良和创新、异化”所鞭策，就被“游戏化、简单化、规范 化”的西方体育原则所控制。现代意义的竞技体育在中国生根发芽,并且逐渐 成为国人生活当中的主导体育意识形态，“中国人以新奇而蔑视的态度注视着随 他们出现的西方体育活动。随着新军编练规模的扩大和新学的发展，西方体育 活动逐渐与越来越多的人的生活发生了联系，西方体育观念与中国人头脑中固 有观念之间的冲突随之而生，并且日益尖锐和扩大“。’就像一位著名的学者说 的那样，“中国从未像现在这样对西方的技术，经济和意识形态的优势感到欣羡 和慑服，也从未像现在这样为了现时的享受和满足而急于放弃前年的文化、伦 理和政治遗产……从文化上看，中国人发现自己脱离了先前的想象和期待视野， 脱离了先前的感情和表征方式，脱离了传统文学和艺术的宝库和地图……在社 会方面，他们发现自己脱离了传统上熟悉的空间的、交流的、公有的、人际的 语言、话语和关系。”②在这种背景下，我们便开始对现代西方体育价值大肆宣 扬，并不同程度地对自己的身体文化进行着运动项目的改造和革新。当我们在看到奥运会大张旗鼓、如火如荼的在当今社会弥漫之时，我们也在 思考我们的武术发展。由于“中国武术与西方体育本是两套符码体系和念主导下 的产物，并没有太多共同语言” @因此，为实现中国武术能够和西方竞技体育尽 快接轨，我们对我们的传统武术进行着改良，创造出所渭的“体育武术”，竞技 武术套路也开始向“高、难、美、新”发展，它带来了武术套路技术发展的革命, 于是便开始了中国武术的全面化体育化比照和改良，并在这个不断比照和改良的 过程中，追逐着“奥林匹克运动”的模式，敬奉着西方体育的理念，不断否定着 我们中国武术的价值，改变着中国武术文化自身构成的技术和价值体系。

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