第三章 民间武术文化的传承与传播第一节 民间武术的文化传承一、民间武术的现代化与文化传承武术现代化有它的历史背景，从旧时的“中华新武术”，到中华人 民共和国成立后的“竞技武术”，以及围绕武术进入奥运会的一系列研 究，无不是为了使武术进行现代化转型。但是，从学术的角度看，武 术的现代化本身就是一个悖论。武术在数千年的发展过程中逐渐形成 了现在的武术形态，它与以前的武术有所不同、有所发展。所以，这 是个悖论。因为如果以西方体育的标准，那武术就不是西方体育，如 果以中国传统文化的角度来看，武术已经是现代化了。中国武术历史悠久，素以博大精深而著称于世。然而，近代以 来，随着西方文化、西方体育的强势传入，作为中华民族文化、艺 术、体育代表项目的武术受到了前所未有的冲击，武术文化的整体形 态也受了不同程度的误解。如何应对西方文化的进入，传承并发扬武 术文化的优秀传统，成为当代中国武术面临的巨大挑战。有学者指 出，中国武术正处于“尴尬的境遇”，即在追求国际化、奥林匹克化的 世界之旅中，陷入了一个两难的境地，是在竞争中保持独立，还是在 竞争中泯灭个性？其实，自近代以来，尤其是中华人民共和国成立以 来，中国武术一直在传统与西化的争论中艰难前行。随着武术的西方化、体育化进程不断加速，在现代社会，纯正的 中国武术实际上已经逐渐退出了历史舞台。何振梁在接受《文汇报》 记者采访时指出，武术发展的重要问题是武术进入奥运会要舍哪些、 取哪些，不进奥运会的那些部分怎么继续发扬，不能因为要发展进入 奥运会的那几个武术项目而置其余更多的项目于不顾。他进一步指 出，武术在农村、在中西部受欢迎的程度高于东部城市。为什么城市 里的青少年及其家长愿意学跆拳道而不主动去学武术？其间的原因值 得深思。武术是中国的国粹，希望搞武术的人好好研究一下，使武术 在国际上发扬光大。针对中国文化的发展，季羡林提出了“三十年河东，三十年河西” 的著名论断，体现了本土家园意识和人类资源共享意识。王岳川提出 “发现东方”的新思想，强调“发现”是探索和重新解释，是对历史尘埃 的拂去，是对被遮蔽的形象的重新清理，是对歪曲的文化身份的重新 恢复。中国武术作为历经数千年仍具有生命力的文化形态，经过欧风 美雨的冲击后出现了新的文化形态。从“文化传承”角度看，定量化的 竞技武术根本就不存在传承的问题。只有历史延续的、固有的武术传 统才需要传承、需要生存，才能为中国文化的发展与交流提供可资借 鉴的素材。二、武术与非物质文化遗产非物质文化遗产是人类口传心授、世代相传的无形的、活态流变 的文化遗产，区别于物质的、有形的文化遗产。1972年，联合国教科 文组织在巴黎通过了《保护世界文化和自然遗产公约》，同时颁布了 《关于国家一级保护文化和自然遗产建议案》。这两个法案使“世界遗 产”“文化遗产”和“自然遗产”这些概念在国际上流行开来。1989年，联 合国教科文组织在第25届巴黎大会上通过了关于保护“民间传统文化” 的建议书—《保护民间创作》建议案。1997年，该组织在第29届全体 会议上通过了《宣布人类口头和非物质遗产代表作申报书编写指 南》，界定了“人类口头和非物质遗产”的含义，基本上沿用了前面“民 间传统文化”的定义。2003年，联合国教科文组织第32届大会通过了 《保护非物质文化遗产公约》。该公约详细界定了“非物质文化遗产” 的概念及其所包括的范围，指出口头和非物质遗产作为确定文化特 性、激发创造力，以及保护文化多样性的根本因素，已被世界所公 认，但是在全球化的今天，此种文化遗产的诸多形式受到文化单一 化、工业化、农业人口外流等威胁，正面临消失的危险。2004年，第十届全国人大常委会第十一次会议表决通过了关于中 国政府正式加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决 议。2005年，国务院办公厅发布了《关于加强我国非物质文化遗产保 护工作的意见》，明确提出了非物质文化遗产保护工作的重要意义、 工作目标和指导方针，要求建立国家级和省、市、县级非物质文化遗 产代表作名录体系，逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文 化遗产保护制度。2006年5月20日，国务院公布了第一批国家级非物质 文化遗产名录，共计518项。在首批公布的国家非物质文化遗产名录体系中，6种（类）武术项 目位列其中，处于名录体系的第6类—杂技与竞技类，分别是少林功 夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、太极拳（杨氏太极拳、陈 氏太极拳）、邢台梅花拳。武术被列入非物质文化遗产，是武术界的 一件大事，具有里程碑意义，将会载入史册。如果按照流派计算，其 数目可超过首批非物质文化遗产项目的总数。事实上，竞技武术的传播对民间传统武术的影响已无处不在，所 以即使进入非物质文化遗产名录中的传统武术也被划为“杂技与竞技 类”。武术的文化、艺术属性应在其体育属性之前，这使武术并不完全 包含于竞技。在竞技武术传播到100多个国家和地区的同时，流传于民 间的许多武术的拳种流派正逐渐消失。王文章指出，一些依靠口传身 授方式加以传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。 他表示，非物质文化遗产不像文物能够独立存在，其无形性使人类要 使其传承延续有一定困难。而非物质文化遗产也是逐渐演变的，由于 人类活动的介入，一些非物质文化遗产因为人们的不当保护而中断了 自然演变的进程。因此，保护手段应当是多样化的，但前提是保持其 原生态，不要人为中断其按自身规律进行的演变。三、民间传统武术与文化传承民间传统武术是指流传于民间的、传承有序的中国武术拳种流 派。民间传统武术是中国武术文化整体结构中的主体部分。与目前体 育领域中的竞技武术相比，民间传统武术才是中国武术的代表。我们 不能完全抹杀竞技武术对武术体育化传播的贡献，但必须承认，竞技 武术的传播对传统武术传播影响颇大。从“文化结构三层次说”的角度 看，民间传统武术可以简单地划分为拳种套路、器械、功法的外显 层，训练传承、礼仪规范的中间层，以及价值观念、审美情趣的内隐 层三方面。具有整体文化特征的民间传统武术才是武术文化的主体内 容，浩如烟海的拳种流派才是武术文化的精华，舍此便不能完全代表 中国武术。大规模民间传统武术的保护始于20世纪80年代，由国家体委组 织，历时3年。经过挖掘整理，初步查明“源流有序、拳理明晰、风格 独特、自成体系”的拳种129种；编写各拳种的典籍《拳械录》等651万 字；录制70岁以上老拳师拳艺394小时。但由于武术是以“口传身授” “师徒传承”为特征的，必须“活态”传播，以上措施并未阻止民间武术 的继续消亡。该活动还组织了“献拳经拳谱、献兵械实物、献功法技 艺”的“三献”活动，收集了有关文献资料482本、古兵械392件、实物29 件。形意拳师李仲轩说得好：“武术是身体动作，必须有人教，学会以 后可以自修，是无法直接自学的，不管公布了多少秘密，光有书本， 也还不够。”在谈到师傅尚云翔授徒时说：“虽然尚师名声在外，但没 有一个明确的拳路示人，因为学形意拳是要师傅带徒弟一个对一个地 带出来的，就算写成文字全部公布，要没有实际练拳的体会，也难以 明白，而且在教拳时有时做一个表情、一个动作，就能让徒弟搞懂， 而转化成文字则难度太大。”在重师承、重悟道的传统武术中，武术即 生活，生活即武术，武术中的“道”融入了生活，生活中的认识又在武 术中体现。传统武术讲求“口传、身传、心授、心悟”，但自1912年之 后开武馆以来，往往是“教拳的多，传功的少，讲招的多，传理的 少”。中国武术博大精深，重要的一点就是对人生哲学的体悟。诚如形 意拳师李仲轩所说：“形意拳进入高级功夫，必定慈眉善目。

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