又如，师徒传承中，徒弟属于深层传播，一般弟子则属于 浅、中层传播。中国武术段位制分初、中、高三层段位，其实也是遵 循了分层传播原则，初段位属于浅层传播，突出大众传播的特征，向 社会化发展；高段位突出对武术做出的贡献，属于武术专家、武术家 的范畴；中段位则介于两者之间，属于中层传播。分层传播原则可以 适用于不同的武术传播活动，需要在实践中灵活应用，以利于工作的 开展。.渐进传播原则武术属于文化，文化的传播是分层的，也是循序渐进的，这是文 化传播的规律。武术传播要循序渐进，不能急功近利。比如，武术进 入中小学、大学，成为教育领域的内容，是一个漫长的过程。武术传 播在世界各地也是一样的，以竞技武术为例，进入奥运会需要时间， 因为武术作为外来文化，需要逐渐被国外社会认识。渐进传播原则同 样适用于教与学之间的具体传播，如师徒之间、师生之间，都需要一 个渐进的传播过程。所谓“太极十年不出门”便是最好的例证。.古已有之原则文化是延续的，所以武术文化传播是历史悠久、传承有序的，这 是武术（主要是指传统武术）都在默默遵循的原则。葛兆光研究思想 史时发现：“人们从一开始就相信，古已有之的事情才具有合理性与合 法性。于是，思想者常常要寻找历史的证据。”武术传播也一样，学拳 者往往要追寻所学拳种流派的根源，以理清自己的脉络，并在师承中 找到自己的位置。竞技武术由于逐渐体育化，难以寻根，不过其内容 的标准化使其并不需要传承。传承有序、历史悠久是传统拳种流派的 文化底蕴，少林寺就是以其1500多年的历史来传播少林拳，并形成了 少林功夫的文化空间。“古已有之”的武术是文化传承的脉络寻根，是 历史感与神秘感融合的传播魅力。因此，即使是非常体育化、现代化 的散打项目，在传播中也使用“中国武术、历史悠久、源远流长”之 说。各个拳种流派的传播之始，也首先传播该拳种的发展历史。中国 武术是古已有之的，所以中国武术是中国传统文化的全息影像。.文化传承原则文化只有在发展延续中方能增值。武术文化在传播中一定要遵循 文化传承原则。民间传统武术在传承中往往遵循以道德为先的原则， 注重传承人的悟性，并注重拜师程式，这是一个完整的文化空间。文 化空间的完整性决定了武术文化的传承可以走多远。以竞技武术为 例，由于其传播过程主要在院校进行，实行集体授课，没有师承，不 注重道德培养，从文化空间的角度看就存在不完整性。民间传统武术 在传播过程中一定要注重文化传承，这是必须遵守的原则。（五）武术传播的整体说.武术传播的整体传承论整体论是一个使用广泛的概念，它的基本含义仍然是亚里士多德 提出的“整体大于其部分之和”的观点，它概括了20世纪科学革命和哲 学发展的成果，与现代有机论、系统论、突现论等新学说相互渗透。 人们通常把系统等同于整体，但实际上系统只是整体的一种描述方 式。其实，人们真正关注的不是系统而是整体，人们着眼于系统的目 的和实质在于整体。系统的整体思维，其精髓是它的整体性，系统其 实是整体的一种表达方式，也就是说，从系统的观念看，万事万物的 整体性可以通过系统的术语和手段表达出来。有物理学家曾经指出，在人类文明早期，人们的观念实质上是整 体的而不是破碎的。但在文明高度发达的今天，一个不争的事实是基 于分析与还原的非整体论思维方式及其知识体系呈现出了一个破碎的 世界，而这原本为了方便地认识世界而对世界进行的划分，这使人们 对世界的认识出现了难以弥合的裂缝，使人类无法获得整体性的知识 体系，进而导致环境、社会乃至文明的分裂性危急。中国武术在国内外传播中所形成的非整体性传播，已经使武术的 内涵在传播过程中被曲解。以部分传播整体，又以整体诠释部分，使 国外乃至国内大众也难以窥见武术文化的全貌。面对由非整体论思维方式所产生的影响，整体论在原则上应该是 解困的良方。武术的整体论要求对武术的整体文化进行全面的传播， 而不是仅仅传播其部分内容。既要关注武术技术，如武术拳械技术、 功法，又要关注武德、武术哲学、武术美学等武术文化，以及武术的 “文化空间”。对武术整体传承论的认识是武术可持续发展的内在要求。只有着 眼整体，才能着眼未来。十分推崇中国文化的李约瑟指出，在提倡整 体论科学的同时，应认真思考由帕斯卡提出的原则：不认识整体就不 可能认识部分，同样地，不特别地认识各个部分，也不可能认识整 体。.武术传播的和谐共生论“共生”首先出现在生物领域，至今已经有一个多世纪的历史。第 一个提出“共生”概念的是德国医生、著名真菌学奠基人安东・德里巴（1831—1888年），他在1879年明确提出，共生是不同生物密切生活 在一起。1970年，美国生物学家玛格里斯提出了“细胞共生学”，“共生 学说”由此盛极一时。“共生”这个概念也随着认识的深化而不断发展变 化。在现代生态学中，广义的共生是指地球的生态系统—生物圈中， 物质和能量在生产者、消耗者、分解者之间的循环转化；狭义的共生 是指生物之间的组合状况和利害程度的关系。“共生”理论同样适用于武术文化。竞技武术与传统武术的发展要 “和谐共生”，才能健康、可持续发展，这就是武术传播的和谐共生 论。胡守均教授认为，科学文化和人文文化同处于社会之中，两者之 间势必相互影响。他指出，科学文化的生产者生活在一定的人文文化 背景之中，于是人文文化便通过各种渠道，诸如政治观念、经济意 识、思维方式、审美情趣、价值观等影响科学文化的生产；同样，人 文文化的生产者也生活在一定的科学文化背景之中，也通过各种渠道 影响人文文化的生产。对此，他进一步提出了科学影响人文的机制是 “类比—借用”与“联想—借鉴”。他认为，人们可以凭借“类比”，将科 学借用于人文领域，也可以凭借“联想”，自由借鉴任何科学，创造人 文文化。由于“类比”与“联想”皆非严密的逻辑演绎，因此科学的人文 文化释义绝不是一元的，而是多元的，即不同的人文文化生产者，由 于知识结构价值观及视角的差异，对科学做出了不同的人文解释。“共 生”一词自诞生后，就为世界各国人文文化研究者所关注。例如，美国 芝加哥经验社会学派借用生态学创立了人文区位学，中国著名社会学 家费孝通提出了“共生与契洽”等。共生的文化解释是多元的，共生的 人文文化解释的标准是与社会的实际结合度。武术的和谐共生论，为 武术界争论的发展竞技武术还是传统武术的论调提供了一个新的理论 依据，避免了全盘西化与保持传统之争，指出和谐共生才是武术发展 的正道。费孝通先生提出：“各美其美、美人之美、美美与共、天下大 同。”“各美其美”是指每个人、每个民族、每个国家、每个文化系统都 有自己的美点。从武术的角度讲，竞技武术、传统武术也要各美其 美。“美美与共”是指我之美、你之美、他之美融合在一起，美美交 融，而不是相互冲突。竞技武术从一开始就与传统武术有纠缠不清的 纷争，其实处理得当，也可以“美美与共”。（六）武术传播的把关人说武术传播的把关人就是武术传播者。凡是直接传播武术或是对传 播武术具有指导和管理作用的个人和组织都是武术传播者。传播者是 传播过程的首要要素，是传播活动的发起人，对武术传播过程尤其是 传播的内容起主导作用。本书主要论述武术传播者的类型、特征、权 力和责任，并突出传播者对整个武术传播过程和传播效果的作用。1 .武术传播者的类型者和民间武术传播者。目前官方武术传播者主要是国家体育 总局武术运动管理中心及各个省市的武术管理中心。官方武术传播者 代表国家和政府传播武术，对整个武术在国内外的发展起主导作用， 如中华人民共和国成立后编创的竞技武术就是官方武术传播者大力推 广的武术内容。

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