他说俄罗 斯崇尚中国武功的人很多，并认为少林武僧继承传统对世界人民有 益。在纽约法拉盛唐人街上就有一所少林寺，当地人们都将这里看作 “武林圣地”。“传统武术”是武术国际传播的根基。“发现传统”的实例“发现传统”的实例就是“文化遗产日”的确立与武术列入首批国家 级“非物质文化遗产”名录。“发现传统”有利于我们珍惜文化、重铸文 化，传播文化。国家也认识到保护文化的重要性和紧迫性，决定从 2006年开始，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”，并积 极推进对“非物质文化遗产”的保护。在国务院公布的第一批国家级非 物质文化遗产中，“少林功夫、武当武术、回族重刀武术、沧州武术、 太极拳、邢台梅花拳”六项武术项目位列其中。传统武术作为非物质文化遗产，是民族精神文化的重要标识，蕴 含着民族特有的思维方式、想象力和文化意识，承载着一个国家或族 群文化生命的密码。它是人民生命创造力的高度展现，也是体现世界 文化多样性，维护国家独立于世界文化之林一文化身份和文化主权的 基本依据。三、“发现传统”战略的强化“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神 独立性的大问题。”这一论断，为我们继续做好非遗保护工作和学术研 究，推动优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，进一步发现问 题、筛选问题、研究问题、解决问题指明了方向。2019年既是《保护 非物质文化遗产公约》通过16周年、生效13周年的一年，也是我国加 入《保护非物质文化遗产公约》15周年的重要年份，在地方、国家和 国际层面开展的非遗保护工作也走过10多年的历程，为我们讨论和评 价《保护非物质文化遗产公约》创建的国际合作机制及其作用和价值 提供了实践性总结、反思的可能。具体内容包括建立非物质文化遗产 名录体系、绘制国家非物质文化遗产资源分布图、确立非物质文化遗 产传承人谱系、制定传承人资助办法；出版《国家非物质文化遗产名 录图典》《非物质文化遗产普查图册（分省图册）》；充分利用“文化 遗产日”，组织开展文化遗产保护系列宣传展示活动。关于濒危文化遗 产，要采取有效措施，加强对非物质文化遗产的抢救。以上政策的颁 布与机构的设置，一方面体现出国家加强了对传统文化的传承与保 护，另一方面也为传统武术的继承与发展提供了有力的支撑。作为2019年“文化和自然遗产日”主会场活动之一，由文化和旅游 部、广东省政府主办的“非物质文化遗产保护的中国实践”论坛在广东 省广州市城市规划展览中心举行。来自全国40多所高校和研究机构的 学者、非遗代表性传承人、非遗保护工作者等200多人参加了论坛，共 同为推动我国非遗保护实践和理论研究搭建合作交流平台。四、“发现传统”的实践策略“发现传统”在于强调传统武术的文化性，确切地讲，是武术的“中 华性”。“中华性”是武术文化本身不同于西方文化的特质。武术所代表 的“中华性”才是武术的生命之根，保护传统武术就是保护武术的 “根”。文化的保护既需要国家宏观制度的保障，也需要针对具体文化项 目采取相应的策略。以身体艺术为表现形式的传统武术的传播既要注 重技术的传承，还要注重文化的保留，确保传统武术文化的整体传 承。（一）传统武术的“原生态”传播策略传统武术的“原生态”传播是指传统武术竞赛或者交流活动要体现 传统性，完全杜绝使用现代竞技武术的竞赛体系，包括规则、裁判 等。竞技武术是完全西化的体育竞赛模式，其评判标准的量化会促使 传统武术的快速转型，从而脱离武术文化本身。以艺术和文化为特征 的传统武术完全可以采用像书法大赛、歌手大赛那样的形式进行交流 比赛。书法大赛可以写不同的字，歌手大赛可以唱不同的歌，传统武 术不同拳种流派也可以按照武术的属性分辨出优劣。历史上的拳种流 派的代表人物，其技术水平不仅在本流派中处于领先水平，在整个武 术界也是出类拔萃的。流派不同，拳种不同，但其机理机制却具有统 一性。举办国内、国际的传统武术交流大会一定会百花齐放、百家争 鸣，促进武术文化的繁荣与昌盛。（二）传统武术的“活态”传播策略提出传统武术的“活态”传播，是针对现实中“非活态”传播现状而 言的。20世纪80年代，历时3年的全国武术挖掘整理工作所形成的最终 结果是拳谱、录像，从传播学的角度来看，这仅仅属于表层传播。以 身体艺术为特征的武术只有通过口传身授才能保障技术与文化的传 承，即必须是人与人之间的直接交流。收集文字、录像等均不能保障 武术的“活态”传播。近年来，建立武术博物馆成为传播武术的一个途径。但博物馆的 传播也是“非活态”的，收集文物只能“以实物见证历史”，对于真正的 武术传播来讲，其工作只能属于边缘性的。由此，笔者认为，武术的 传播需要“活态”的、“动态”的，任何“非活态”的传播都不能保障武术 文化的不流失。（三）“传统武术的守望者”制度的建立“传统武术的守望者”是指默默无闻传承武术，以高度文化责任感 保护“活态”武术的民间武术传人。国家主管部门应针对这批人进行全 国摸底普查，提供资金支持，建立切实可行的措施。这批人才是中国 “真武术”的真正传播者。（四）传统武术教育功能的确立与传播武术“高于体育，属于文化”。它在中国传统文化的规范下，形成 了强调整体合一、注重道德修养的技术体系和教练原则。它不仅能让 习练者通过练习武术学习和理解中国文化中的整体特点、伦理特征和 辩证特色，还能将这些有利于人类进步与和平的知识内化为锻炼者的 行为准则，取得良好的教育作用。武术的教育功能是不同于其他体育项目的，也不同于语文、历 史、德育教学，它是与文化教育和身体教育相统一的。武术在与中国 传统文化的协同发展中，自然地融汇了中国传统哲学、伦理、美学、 医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成了武术技术与中国传统文 化合二为一的武术文化。人们练习武术的过程，也是解读中国传统文 化的过程。传统文化中的思想和内容，会在武术练习者的性格、品质 中潜移默化，从而诉诸生活实践，使练习者在身体体验的过程中接受 中国文化，使人们真正融入中国传统文化之中，感受中国文化的博大 精深，从而得到更好的教育效果，更重要的是保障了武术的“活态”传 播。早在2006年9月发布的“十一五”文化发展纲要就强调要加强传统文 化教育，“在社会教育中，广泛开展传习传统技艺等优秀传统文化普及 活动”，这为武术教育功能提供了政策依据。武术的教育功能的认识是 武术“文化自觉”的重要体现，武术教育将把武术传播到全国乃至世界 各地。当今世界，文化与经济、政治相互交融，在综合国力竞争中的地 位和作用日益突出，并越来越成为衡量一个国家综合实力强弱的重要 尺度之一。文化实力概念的提出越来越显示出文化传播的重要作用。中国武术历经数千年的传统化发展之路，又经历了从“走出传统” 到“发现传统”的进程，已经迈入了“传播传统”的历史最好时期。在国 家发展文化事业、构建和谐社会的优良环境中，中国武术要承接历史 责任、传播武术文化，为构建和谐社会服务。同时，在对外文化交流 中，中国武术要发挥其构建和谐世界、促进东西方文化交流的重要作 用。第四节民间武术的传承与发展方略一、保护与资助民间武术传人武术属于无形文化，真正的传承必须是以人为载体的活态、动态 传承。编纂《中国武术百科全书》《中国武术拳械录》，建造武术博 物馆，只是传承武术的方式，不能确保武术文化的整体继承。根据 《国家非物质文化遗产保护专项资金管理暂行办法》，要资助传承 人，对濒危的武术拳种流派，制定紧急措施进行抢救保护。国家非物质文化遗产保护专项基金由中央财政拨款设立，该基金 的管理和使用将遵循专款专用的原则，由地方各级文化行政主管部门 和财政部门逐级申报，单位和个人均可向当地文化行政部门和财政部 门提出申请。

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