一、武术文化空间的保护量

武术文化空间保护可以从以下方面着手。

（1）申报联合国“人类口头和非物质文化”遗产。

通过“申遗”唤起人们的文化自觉，增加人们的民族自信心和 自豪感，从而对博大精深的武术文化有全面的认识。

（2）申报国家级非物质文化遗产。

2006年9月，国家财政部、文化部印发了关于《国家非物质文化遗产保护专项资金管理暂行办法》的通知（财教[2006] 71号）， 为非物质文化遗产设立了专项基金。武术申报国家非物质文化遗产要以“民间传统武术”整体申报，或者首先申报濒危武术项目。通过国家的力量保护武术的文化空间。

（3）保护传人。

武术传人是武术文化存在的根基。武术属于技艺性项目，其 技术与文化都是无形地、活态地、动态地存在着，任何物质的（如博物馆）、静态的（如书籍）保护都不能阻挡武术的流逝。只有人与人之间的动态传承才能保障武术文化的存在与发展。因此，对传承人的保护是武术文化空间保护的关键。其实，传承人本身就是武术文化空间的核心内容。

（4）关注“农村武术”。

中国的武术在民间，民间的武术又数农村。相比城市而言，农村受到西方文化的冲击较小。武术文化的生存环境好于城市，或者说，武术的文化空间主要存在于农村。

武术内容丰富、风格各异，蕴含着中国传统文化的精粹与经典。武术文化空间的保护需要遵循武术整体传承的原则。

“民间传统武术”是产生于农耕时代、具有传统特质的民间技艺。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，文化生态发生了巨大的变化，中国民间武术的生存环境受到了严重的威胁。冯骥才先生说，“我们正处在一个由农耕文明向工业文明转化的时期。 在这样一个特殊的时期，我们的文化没有载体了，这是一个很大的问题。人们对外来东西觉得新鲜，把原来的东西都扔掉了”

具有数千年历史的民间传统武术是中华武术文化真正的根基，其传承问题至关重要，一旦发生武术文化传承的断裂，中国武术在世界艺术、体育中的地位将彻底消失。“武术文化空间”的提 出绝不是概念的变化，而是理念的提升。

文中所指的武术是指“民间传统武术”，“文化空间”是非物质文化遗产中的重要概念。“武术传承的文化空间”主要包括两类， 一是少林功夫等与传统文化结合的武术项目；二是民间传统武术的师徒传承制度与“口传身授”方式等体制。保护武术文化空间的关键是整体传承武术与保护武术传承人。

结语国粹武术的传播要论

在西方文化的影响下，中国武术的发展出现了分化，形成了现代的武术与传统的武术。现代的武术注重发展武术的体育属性，而传统的武术则保留了传承有序的文化特征。由于两者发展方向的不同，使武术的发展出现了新的现象：一方面，中国武术在申请成为奥运会的正式比赛项目；另一方面，武术中的六项拳种被列入了中国首批国家级非物质文化遗产，正申请联合国人类口头和非物质文化遗产的保护。处于中间层面的教育的武术也受到了国外武技的挑战。处理好体育的武术与文化的武术的关系，使其和谐共生，才能使武术最终造福于人类。

中国传统武术具有文化价值，它是民族文化的重要组成部分， 武术的文化属性是其首要属性，其次是艺术属性及体育属性。由文化属性而派生了武术的教育价值，并使武术成为中国、中国人的特征之一；由艺术属性而衍生了武术的表演价值，并使武术成为中国影视的主要元素；由体育属性而形成了武术健身、养生、娱乐的特征，并使武术进入了体育的行列。对武术的文化定位，是武术传播的基础。武术作为民族文化，它具有历史性与现代性，是民族文化和艺术的形象大使，在世界文化的交流中，具有不可替代的作用。武术承继了中国传统文化数千年的精髓，是中国传统文化的全息影像，其国际传播有助于提升我国的“软实力”；武术蕴含了丰富的传统文化的和谐理念，其国内传播有助于构建和谐社会；武术拳种丰富、流派众多，其整体传承是对中国和世界非物质文化遗产的贡献。对武术传播的文化认知，有助于认识武术在国际、国内传播中的文化地位，为武术构建和谐社会、和谐世界提供理论支撑。

武术是珍贵的非物质文化遗产，武术文化遗产的保护可以丰富中国和世界文化遗产的内容。

武术传播中的重要史例可以为现代武术传播提供借鉴。唐代的武举制，开创了以武入仕的先河，为习武之人提供了晋升之门。 然而在现代社会，武考学的内容以竞技武术为主，由此限制了传统武术的传播，使之流于民间。宋代“武学”，为武术由“术”至“学”提供了可资借鉴的历史经验。宋代的武术结社，成为现代武术组织的前身，为现代武术组织的发展提供了历史依据。宋代套子武艺的出现，为武术“艺术”属性提供了历史明证。明清武术著述的大量出现前所未有，对之后以至现在的武术理论有很大的贡献。 武术专业著述的稀少，提示现代武术传播要注重武术在传承人间的“活态传播”。因为文献可以再造，而技术不能再有。民国是武术变革的重要时期，马良的“中华新武术”改变了武术传承的模式， 为学校武术的传播提供了借鉴，同时，破坏了武术文化的整体传承空间。民国时期的精武体育会是民间武术组织的典型代表，而中央国术馆则是官方传播的实例。它们对当今武术传播的借鉴是，注重“泛学博通”与“术德并重、文武兼备”的人才培养目标。此外，中央国术馆曾获得了当时政府最高领导人的支持，并进行“国术国考”，这是当今武术所未能做到的。“重技术、轻文化”是当今武术传播的弊病，也是武术未来发展的羁绊。

武术传播的内容包括武术技术、武术文化及武术的文化空间。 “文化空间”是非物质文化遗产中的重要概念。“武术传承的文化空间”主要包括两类,一是少林功夫等与传统文化结合的武术项目；二是民间传统武术的师徒传承制度与“口传身授”方式等体制。 保护武术文化空间的关键是整体传承武术与保护武术传承人。武 术传播的主要功能是文化功能与教育功能。武术传播过程中要遵循其传播基本模式，在现代武术传播中只注重个别要素，忽视了传播的整体。武术传播的原则主要包括诚信传播原则、针对传播原则、分层传播原则、渐进传播原则、古已有之原则、文化传承原则武术传播要遵循的基本理论是整体传承论与和谐共生论。在传播过程中，武术传播者要有责任感与使命感。

竞技武术是武术体育化的产物，其根本属性偏重于体育性，其贡献是为具.有西方文化特征的体育运动贡献了新的项目。当今竞技武术比赛侧重于舞美。体育化的传播，使武术的博大精深特征失去了实质的内容，仅停留在宣传层面。武术具有文化、艺术属性，但是在武术竞技化的进程中，这些属性逐渐淡出，竞技武术成为了除奥运会外几乎各类体育赛事中的项目。武术属于文化，文化需要传承。竞技武术作为体育项目不存在传承。所以，竞技武术在体育国际化传播的同时，也限制了武术整体文化的传播。竞技武术在体操化的过程中，许多技术已经不符合武术的技术原理。 体育化的武术与文化的武术之间有显著的距离。武术创新要从传统出发，但必须对传统多次回归。

武术教育是武术文化传承的主要方式，但教育不能真正传承民间传统武术。武术需要时间和悟性，学校教育时间不足，悟性也因学校武术的体育性而被其他体育项目冲淡。武术属于文化，高于体育。在传统武术日渐流失的今天，武术文化的整体传承可与高等院校民族传统体育学专业教育结合。武术具有教育价值。武术教育是中国武术的百年大计。武术教育的文化定位问题又是武术教育可持续发展的根基。武术教育的学科定位为人文学科；武术教育的价值定位为文化传承与艺术审美；武术教育的功能定位为道德教育与大众教育；武术教育的政策定位为文化自觉与国家力量。

当前，高校是武术学术传播的主阵地。然而，由于官方竞技武术的冲击，形成了武术学术重竞技、轻传统的特征；同时，由于武术定位的体育化，形成了武术研究重实验研究、轻人文研究的特征。 解决这一问题的关键是对武术学术的准确定位，武术的首要属性是文化属性，因此，武术学术研究应以人文科学研究为主、自然科学研究为辅。针对武术学术发展现状，构建和谐武术学术生态显得十分重要，为此，要杜绝“唯竞技论”的思想，发挥国家武术研究 院的官方传播作用，提高武术学人的责任感，在高校创造良好的学术环境。武术学术评价制度应重视新思想和创造力，增强大学的人文关怀。

武术文献是武术传播的宝贵资源。武术文献对学校教育、学术研究、大众武术都有重要的价值。武术古文献的挖掘、整理、传播是当前武术文献传播的主要问题。当代武术文献看似繁荣，但内容以体育化的武术为主，注重技术传播，“术”多“学”少，有价值的文献较少。当代武术文献传播的价值定位应是“留得住、传下去”。武术古文献的保护与开发要依靠当前国家政策，重点对国家体育总局武术研究院以及散落民间的武术文献进行整理、保护、传播。

民间传统武术是中国武术文化不可再生的宝贵资源。民间武术的传承特征表现为脆弱性、师承性、长期性和非标准性。在现代社会，民间武术的生存环境受到了严重破坏。其文化与教育价值需要得到认识与提升。发展传统武术的重点是保护武术传人、发展武术教育、重视农村武术、进行数字化传承，并使其在建设和谐社会、构建和谐世界中发挥作用。

武术拜师承载着亲情、伦理和对拳与师的理想，是其他任何形 式都无法替代的。缺少拜师仪式的学校武术，容易让学武穿上漂 亮的外衣而缺乏鲜活的生命。坚守拜师的庄严与肃穆，才能让文 化的传承更完整。武术需要时间和悟性，专业院校由于没有师承，也难以传承民间传统武术。民间传统武术生命延续的唯一方式是师徒传承。在现代社会，由于西方文化、体育项目的强烈冲击，这一传承方式仍然需要国家政府部门的支持。

武术传播需要文化自觉，这是武术文化发展的规律。武术文化的传播经历了从“走出传统”到“发现传统”历程，正逐步开始传播传统。武术文化传播具有“软实力”与民族凝聚力功能。武术的传播需要文化自尊，进入奥运会只是武术传播的方向之一，而非全部。传统武术的传播要注重原生态传播与活态传播。

中国武术的发展大致有三个方向：一是全盘西化，即竞技武术的发展之路；二是保持传统，即传统武术的发展之路；三是折中发展，即武术教育的发展之路。在武术多元化的发展时代，这三条道路是武术发展的几种选择。武术应以传统武术的发展为中心，充分发挥武术的教育功能，继续完成武术的奥运进程。

武术的传播与传承需重厘清武术的学界争论：武术的博大精深是指传统武术与武术的文化特质，是否需要传承是体育的竞技武术与文化的传统武术区别的试金石;武术进入大中小学，进入国家教育领域，只能发挥武术文化的教育功能，而不能真正传承武术；武术的传承一定要通过师徒传承，保护武术文化遗产要以此为 基准；武术广泛传播更多地体现了“文”质，而非“武”质；“遗产化”与“现代化”均不是武术发展的出路，武术需要“活态”传播；传统武术塑造神秘，竞技武术破坏神秘，武侠影视与武侠文学创造神秘；武术国际传播不能急于求成，国内传播是基础。武术发展需要建立国家武术学术、文献传播中心；对民间传统武术进行再挖掘； 保护拳种流派的传人；使武术教育成为学校教育中的文化、艺术教育项目；北京奥运会是武术国际传播的历史机遇，应全面展示武术，在“让世界了解武术”的同时，强调“让武术认识世界”，使之成为武术发展史上的里程碑！

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