武术的道德与大众教育能够为建立社会主义和谐价值体系服务。武德以孔子的“仁”为基础。以“仁”为核心的“孔学”，其实就是“和谐”之学，它所追求的是“身心和谐”、“人我和谐”、“物我和谐”、“天人和谐”与“世界和谐”。孔子还建立了以“和而不同”为核心的“和为贵”思想体系。“和而不同”是事物存在的两种状态。 只有“和”才能营造新天地，达到新境界。“不同”即差别，即矛盾。 武术道德追求上的“泛和谐价值观”与武艺追求上的“天人合一”观为当今“和谐，理念提供了身体力行的依据。

中共十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，对当前和今后一个时期构建社会主义和谐社会做出了部署，并把建设社会主义核心价值体系放在了重要的战略位置，指出“社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本”。建设社会主义核心价值体系，无疑是构建社会主义和谐社 会的必然要求和重要组成部分。和谐社会作为一个社会理想，之所以符合历史潮流，是因为人与人之间的和平相处始终是人类文化的核心。针对20世纪人类社会经历的种种问题，诸如战争、灾 害、贫困、环境污染，等等，世界各国领袖和社会精英为人类在21 世纪建设一个美好社会已经进行了不懈的探索。武术教育在道德 与实践中所追求的“和谐”目标，可以为和谐社会价值体系服务。

武德教育是心灵教育。心灵的东西非常重要，也最容易为人 们忽视，维系一个民族长期发展和存在的往往是人们内心的价值积淀。费孝通先生曾经说过：“由于文化的隔阂而引起的矛盾会威胁人们的共同生存。”文化是人们的价值体制和行为模式。文化的隔阂需要人们之间的沟通与认识的统一。人是社会的存在物，人 要在社会中生活，就必须遵循社会组织为维持一定的社会秩序而建立的各种社会规范。人类社会和谐就必须有共同的价值目标和行为规范，并要求全体社会成员共同维护和遵守之，这就要求人们做出正确的道德选择。在学校中建立武德教育体系，有助于形成统一的价值体系。人类发展的历史证明，统一社会虽然可以有多个层面、多元并存的思想价值体系，但国家层面的指导思想、理想信念、意识形态应当是共同的、一元的。共同的理想和追求、共同的文化和情感，是中华民族历经磨难而生生不息的强大精神支柱。

一、武术教育可以形成一个共同的价值旨归。

武术教育的政策定位：文化自觉与国家力量

教育是什么？蔡元培说，“教育是帮助被教育的人给他能发展自己的能力，完成他的人格，于人类文化上能尽一分子的责任，不是把被教育的人造成一种特别的器具。”传统文化的教育功能已逐渐被国家和社会所认识，武术教育的价值也正被国家认识到。 2004年中宣部、教育部、国家体育总局联合发文在中小学增加武术课就是“文化自觉”的体现。

武术教育需要依靠国家力量。上海市对传统文化的教育已做了表率，政府为民族教育埋单。据报道，上海市中小学生可在所在学校或教育部门指定的培训机构免费享受到政府埋单的体现民族特色、反映民族精神的10大类培训，这些培训项目包括国画、书法、民乐等。据悉，政府计划每年培训300名学生，所有培训项目根据市县特点、条件，分别由市、区教育部门或学校举办。市教委有关人士说，举办这样的培训旨在不增加学生负担的情况下，弘扬民族精神，提高学生素质，使学生受到培训后终生受益。

武术教育不同于体育教育，所以武术教育如同义务教育一样，由国家强制教育。武术不但不能和体育同日而语，而且要高于体育。武术教育者也要做一个自觉而清醒的教育者，对武术教育怀有责任感、荣誉感，对武术文化的整体和价值要有深入认识。

武术教育是武术文化传承的重要方式之一。但需要说明的是，武术要真正继承和发展，师承是关键。武术需要时间和悟性， 学校教育显然存在时间不足的问题，至于悟性，即使有，也会因为武术的体育性，被其他体育项目冲淡。武术属于文化，高于体育， 在传统武术日渐流失的今天，武术文化要整体传承可结合民族传统体育学学科发展的现状，由高等院校民族传统体育学专业继承武术。百年大计，教育为本。武术教育作为武术文化传播的重要途径，是中国武术的百年大计，对武术的未来发展至关重要。然而，当代武术教育的属性仍然停留在体育的基础上。对武术教育的文化定位关系到武术发展的未来。从文化的层面，武术教育的学科定位为人文学科；武术教育的价值定位为文化传承与艺术审美；武术教育的功能定位为道德教育与大众教育；武术教育的政策定位为文化自觉与国家力量。

第七章高校武术学术传播评述

“学术”，《现代汉语词典》释为“系统的、专门的学问”。梁启超认为，“学”与“术”是不同的范畴。他于1911年写过一篇名为《学与术》的短文，提出“学者术之体，术者学之用”。他说：“学也者，观察事物而发明其真理者也；术也者，取所发明之真理而致用者也”。王国维认为“学”之义古今不一，古代包括“知”和“行”，现代主要指“知”。他说：“学之义广矣，古人所谓学，兼知行言之；今专以知言”。西方的“学”与“术”有比较明确的分工，学者做的是第一步的工作，即“学”，亦即认识、发现规律或规则，各类“技术” 人员做的是第二步工作，即“术”，亦即根据学者建立的理论、原理等去发明创造新产品。中国学术界与西方不同，“学”与“术”没有明确的分工。梁漱溟曾说，在中国是无论大事小事，没有专讲它的科学，凡是读过四书五经的人，便什么理财司法都可作得，但凭你个人的心思手腕去对付就是了。在中国人传统的意识里，“学”与 “术”是混为一谈的。自先秦时代起，“学术”二字相连属为一名词，泛指一切学问。

武术“学术”指与武术有关的学术研究。1982年，全国武术工作会议提出要加强武术的科学研究和理论建设；1986年，国家体委成立了武术研究院，旨在发展武术科学研究；1987年，中国体育科学学会武术分会成立，随即各个省都建立了省级武术学会。作为官方学术传播的机构国家体育总局武术研究院与中国体育科学学会武术分会在武术学术活动中主要起到组织、领导作用，武术学术研究的主阵地则主要在高等院校具有武术专业的院系。

一、高校武术学术传播的基本特征

1.武术学术传播的特征之一：重实验研究、轻人文研究

武术学术传播的特征之一是，重实验研究，轻人文研究。主要表现在，研究选题以体育学科的基础理论为基础，如运动人体科学，包括运动生理学、运动生物化学、运动生物力学、运动心理学、 运动解剖学等，分析武术运动员的基本特征，而对于武术文化的本体研究却少之又少。该特征在武术硕士学位论文中尤其突出，以专业性体育学院为例，实验性研究成为武术研究的主流，概因实验性研究缺乏理论探究，不易产生不同观点，易于通过获得学位。轻人文研究的原因首先在于，研究生群体均来自体育本科，所学基础理论为体育基础知识，专业内容以竞技武术为主，对传统武术与武术文化基础理论知之甚少，因此，不敢涉足武术的人文研究。深层原因在于，武术尽管融文化、艺术、体育于一体，但是在现代社会，武术仅仅作为一项体育项目而传播，由此，高等院校武术专业的学生其理论基础仍然为西方自然学科，缺乏对中国传统文化的了解，致使武术研究仅停留在“术”的层面。

瑞典诺贝尔物理委员会主席、瑞典皇家科学院和工程学院两院院士Sune Svanberg教授指出，先进的仪器设备有助于研究工作的开展，但是新的发明和发现主要来自人们的创新理念，有时仅需 要一支笔就可以提出一个新的理论。武术研究的重实验，使研究成果中实验的成分多于武术，使武术研究成为非武术研究。上海体育学院武术博士生导师邱丕相教授就质疑过这种研究，指出，该类研究套用其他体育项目也可以得出相应的结论，故而反对武术研究的实验化。

2.武术学术传播的特征之二：重竞技武术、轻传统武术

竞技武术作为官方传播的主要内容，确立了其在高校武术学术中的中心地位。在高校学术研究，尤其是学位论文中，竞技武术成为学术研究中的主流，传统武术研究文献颇少，又以呼吁性研究为主，缺乏深入的技理探析。在传统武术研究中，若以拳种流派分析，又集中在发展较好的太极拳、少林拳，其他120多个拳种、拳系却几乎无人涉及。 传统武术的实质性研究其实已经在高等院校中被彻底边缘化了。

原因在于，竞技武术在高等院校处于垄断地位。招生考试、教学内容为竞技武术，各类锦标赛、院校比赛为竞技武术，教师为竞技武术裁判员，教材为教师所撰写，由此，武术的研究不得不围绕竞技武术展开。而传统武术在任何一个方面都处于边缘地位，传统拳种的学术研究难以进入武术学术的视野。

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