从宋至明代,武术与杂技、舞蹈相并影响。“起舞拂长袖, 四座皆扬眉”,“击”与“舞”反映出来的表演艺术,使套路运动 在健身和艺术上都有了高度的价值。宋时的“诸色艺人”,因为要靠献技、献艺维持生计,不得 不提高节目的艺术性和惊险性,从表演角度出发,对使拳、使棒、棹刀、舞剑、打套子等进行了 “花法”加工,达到了 “令人 观睹为快的目的明朝,武术技艺的表演健身甚为人们所重视, 武术中的“舞”已有势、有法、有动作说明和路线示意图。《武 备志》记载有温家七十二行拳的拳谱及三家短打的特点;《纪效 新书》中载有当时著名拳种的情况,并择其拳之善者编成了三十 二势并附图,八母六合之法,并附有二十四枪势图;《耕余剩技》 中的单刀法三十二图势等。《纪效新书》中说:“先自跳舞,舞毕 即以长枪对之,次之木刀对砍」今“绘之以势,注之以学,以 启后学……足见武术中的“舞”已成了练武的重要内容。由 于明朝的政治、经济等特殊历史条件,武术中的“舞”逐渐趋于 成熟和完善,并明显的形成了不同特点的体系。明清时,各种流派和拳系更为繁浩,理论研究的深入,各种 论著相继问世,更丰富和推动了各流派的交流,套路结构和演练 风格也大大地改进和提高。《儒林外史》中第十二回说“张兄方 才所说武艺,他舞剑的身段,尤其可观」这种以“击”为素质, 舞为形式的独特运动方法,随着历史的演变,各流派的自我创新 和研究,也越来越丰富和多样了。从我国古代至今这一特定的历史背景考察的事实来看,我们 窥见到,武术中“舞”(指套路运动)与舞蹈交相辉映、交叉发 展的历史是源远流长的。
(1)互相借鉴,范围广阔在我国历史上,武术和舞蹈相互影响、互相借鉴、相互补充 和丰富的范围是相当广阔的。我国古典文献比较具体记载武事内容的舞蹈为“秦王破阵 乐”。这是颂扬唐太宗李世民统一国家的武功的舞蹈,于贞观七 年而成。舞者120人,身穿盔甲,手持戟,左圆右方,先横后 纵,像鱼丽鹅鹳比次前后相随而来,交错屈伸,首尾相应。“每 三变,每变为四阵,像击刺往来”。(马瑞临《文献通考》)所谓击刺往来,实质就是把战胜刘武周的战争情况进行了实地演出。 既是武技舞练的形式,又是具有浓厚战斗气息的舞蹈。“破阵乐” 后改为《七德武》和《神功破阵乐》,一直流传于后,成为专供 祭祀的“武舞”。又如“剑舞”其素材取自武术和舞蹈。武术中的猴拳,是我 们追溯古代《沐猴舞》最值得参照的依据。(《江西省傩舞调查介 绍》•舞蹈学习资料第十一辑)“弓舞”的民族风格,豪放而武 威,虽没有故事情节,但却表现了深刻动人的思想和情趣。近 代,据54年的中国舞蹈艺术研究会对江西的民间“傩舞”调查 中发现:《武傩》是清末一位姓应的拳师根据跳傩改编的。婺源 县流坑的《盾牌舞》,则是咸丰年间一位善长武术的董演四“玩 喜”(即跳傩)演出中掺杂了武术内容而产生的。近代陕西葭县 的秧歌,“其中一部分可以看出来是吸收了武术内容的」((《陕 西葭县秧歌》•舞蹈学习资料第十四辑)据料记载,元清统治者 禁止练武,一些以武艺为职业的艺人,为了生计,转入了戏班, 客观上也使武术与舞蹈艺术得到了更好的交流。古典舞中的眼神、身段、功架、跳跃、平衡和腿法等都借鉴 了武术内容。武术动作的起伏、转折、急缓、轻重、开合的幅 度、范围也是舞蹈中不可忽视的基本要求。至于谈及具体身法中 的逢开必合、动中有势、拧中寓倾、转体留身、身法迂回及塑形 有线等规律和方法中的内劲、含劲、寸劲等就更是舞蹈艺术的大 宝库了。舞蹈中其中一部分取材借鉴于武术,而武术又从舞蹈中 得到启示和发展。从套路运动的雏形到当今的各种类型的拳套, 无不在时刻借鉴舞蹈中的艺术魄力。长拳在解放后的发展,围绕 一个击,不违反一个击的许可范围内所作的某些“舞”的创新, 使人看来,在功底、方法、姿态、神态、步法和身法上更有了高 度的气质和感染力(当然也存在“类同”,“纯舞”等偏差)。这 种适应体育项目的需要,培养和丰富人们情趣和美学修养的东 西,并不违背武术“击”的实质内容,相反却更使武术发挥了其从意识观念到健身体育的双重作用。
(三)娱神遗老,目的类同
东汉付毅的《舞赋》,在解释“舞”的功能时曾提到“娱神 遗老,永年之求”。说明舞蹈也能起到类似体育的增进健康、延 年益寿的作用。因此,在追溯武术与舞蹈历史时,从功能性来 讲,也是引人注目的。武术中摔打部分的古老形态《角抵戏》和沿袭下来的模仿动 物争斗的原始舞蹈《蚩尤戏》都起了强筋壮骨的作用。只是随着 历史的发展,有着逐渐分化的趋势,使其功能在本身特有的方面 各有所偏重而已。我国武术和气功的前身——导引术,其内容、形式与模仿动 作形象和姿态的舞蹈非常接近;呼吸与动作配合的要求,与我国 古典舞蹈也很相似;华佗的“五禽戏”,并非纯粹的导引术,也 可以说是一组模拟动物的舞蹈。战国的《吕氏春秋•仲夏篇》:“昔陶唐氏之始,阴之滞伏而湛 积,水道壅塞不行其原,民气郁阕而滞著,筋骨瑟缩不达,故作舞 以宜导之。”宋朝《路史》云:“阴康氏时,水渎不疏,江不行其 原,阴凝而易闷,人郁于内,膜理滞著而多重踵,得所以利其关节 者,乃制为之舞,教人引舞以利导之,是谓《大舞》。”“宜导”和 “利导”是“导气今和”,“引体今柔”。这里把《大舞》干脆说是治 疗潮湿而引起的“筋骨瑟缩”、“膜理滞著”、“重腿之疾”的健康体 育,足见武术和舞蹈的关系曾密切到了何种程度。武术运动员和舞蹈演员对形态和素质上的要求,也有许多相 似之处;在基本动作的要求和基础训练的内容上也有异曲同工的 感觉。近年来,武术与舞蹈的训练方法和生理、生化、心理等方 面的理论探讨也在互相裨益。“武”在增强体质,掌握“击”法 的同时也展现了艺术的姿态、神态、劲力的美,是舞蹈取之不竭 的源泉。不久前上演的“醉拳舞”、“醉剑舞”、“弓舞”和某些武打的组合就是见证,起到了扩大舞蹈的视野、繁荣舞蹈内容的间 接目的,而舞蹈又间接地起到了增强体质的体育作用,这一点是 任何人都不能否定的。综上所述,所有这一切都清楚地显示了在我国历史上,武术 中的舞与舞蹈确曾并行发展,互相影响。武术中的舞曾浇灌过舞 蹈艺术之花,舞蹈艺术的褚蕾也曾经在武术园林中灼灼绽开。我们知道,把武术与舞蹈等同起来,显然是错误的。虽然长 期以来,两者始终关系密切,有许多相似的形式和内容。但是, 以增强体质、掌握技击方法为目的的武术项目,终究与反映社会 生活、表现思想感情的舞蹈是不能同日而语的。经过这番考察, 我们可以得出这样的结论:武术与舞蹈都发源于生产劳动、阶级 斗争;武术中的“舞”与舞蹈的发展并行不悖,这是客观存在 的。不管“舞蹈”与武术中的“舞”有何不同,在武术今后的发 展进程中,它们互相借鉴,彼此增辉,恐怕也不是任何外力所能 阻止的。
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