“文化自觉”源自费孝通先生的思想。意指，生活在一定文化 中的人对其文化有“自知之明”，即明白它的来历、它的形成过程、 所具的特色和发展趋向,以加强对文化转型的自主能力，取得决定 适应新环境、新时代的文化选择的自主地位。就世界范围而言，文 化自觉还包括要理解多种多样的文化，增强在多元文化的世界里 确立自己位置的能力，然后经过自主的适应，和其他文化一起，建 立一个有共同认可的基本秩序，从而形成联手发展的共处原则②。武术传播的“文化自觉”现象大致出现在三个时期。民国时 期，武术被称为“国术”，使之起到“强国强种”，振奋民族精神的作 用，武术的文化价值得到了提升。20世纪80年代，国家体委召开 武术工作会议，明确提出：挖掘传统武术，抢救武术文化遗产，开展 了我国武术史上空前的“普查武术家底、抢救武术文化遗产”的工 作。从文化遗产的角度对武术进行了保护，认识到了武术文化遗 产（传统武术）的重要性，肯定了武术文化的遗产价值，这是第二个 时期。2004年，首届世界传统武术节的盛大举力、，可以看作是武术①季羡林著《三十年河东三十年河西》，当代中国出版社2006年版，第162— 163 页。刘梦溪《“文化自觉”和“美美与共'》，《文汇报》,2006年8月13日第8版。 传播过程中“文化自觉”的第三个时期。在全力申请竞技武术进入 奥运会的同时，认识到了传统武术的重要性。其实，对武术文化遗 产（传统武术）的保护不仅是技术层面的保存与传承，更重要的是 对中华民族精神、文化血脉的传承，是民族魂的薪火相传。只有在 这个层面上,才是对武术文化（传统武术）的理性认识。武术传播所体现的文化功能是多元的。武术文化的传播是一种“软实力”"软实力"（soft power） 一词最先由约瑟夫于1990年提出。奈是哈佛大学肯尼迪政治学院院长，曾在克 林顿执政期间担任国家情报委员会主席和助理国防部部长。奈在 1990出版的《注定领导：美国力量本质的演变》一书和同年发表在 《外交政策》上的一篇文章《软实力》中提出了软实力概念。该概念 从被提出开始，甚至在更早的时间，其所包含的内容就被作为国家 实力的表现形式，已经成为政治家和学者们的研究对象①。“软实力”是相对与“硬实力”而言的。硬实力主要指军事威 胁，而软实力偏重于文化传播。蕴含丰富文化精髓的传统武术的 传播，是中国最具特色的民族艺术，是优秀传统文化的代表，是一 种“软实力”。通过传统武术的国际传播，可以使中华文化远播海 外。资料表明，与中国对外贸易“出超”相比，中国的对外文化传播 则是严重的“入超”，存在“文化赤字”。中国对外文化传播的严重 赤字和入超，并不是某一个或几个部门的问题，而是作为我们文化 这个软实力本身包括文化对外传播能力还不够强大②。或者说“软 实力”不足。传统武术的传播是中国“软实力”的一部分。2005年 8月至2006年1月，作为中国功夫（武术）首次与现代舞、芭蕾、杂①李希光、周庆安主编《软力量与全球传播》，清华大学出版社2005年版，第26页。② 赵启正《民族的振兴需要文化的振兴》，《文汇报》,2006年3月14日第5版。 技等艺术完美结合的《功夫传奇》在国际演艺市场上演出150场， 观众11万人次，票房收入达300万美元。文化部副部长孟晓驷说， 中国文化走出去，是时代赋予中华文明和中国新文化的历史责 任①。因此，传统武术一定要承接历史责任，发挥文化传播的功能。武术文化传播具有教育功能传统武术的教育功能古已有之“拳以德立'、“未曾学艺先学 礼”便是武术教育功能的早期体现。民国时期，武术曾一度被称为 “国术”，并被列入学校教育的内容，从青少年着手抓起。1914年， 著名体育家徐一冰在《整顿全国学校体育上教育部文》中，建议将 武术列为高等学校、中学和师范学校的正课。1915年4月，在天津 召开的“全国教育联合会”第一次会议上通过了北京体育研究社许 禹生提出的《拟请提倡中国旧有武术列为学校必修课》议案。1918 年，全国教育联合会在上海召开，提出学校体育应“加授武术”，并 指出“提倡武术，以发展国人特殊之运动。”同年10月14日至11 月2日，教育部召开全国中等学校校长会议，议决：请全国中学一 律添习武术。1926年，第十一届全国教育联合会议决案中又有《学 校体育应特别重视国技案》，指出“查国技为吾国原有之武术，关系 体育，至为重要‘，’非惟适于成人之锻炼，实宜于儿童之学习。凡学 校均应特别注重，以期保存国粹，促进体育，养成坚实之国民”，反映 了民国时期,体育界、教育界人士对武术教育价值的肯定与倡导。1984年在美国洛杉矶举办的第23届奥运会上，中国奥委会向 国际奥委会呈上了一部《中国古代体育画册》*该书把中国传统体 育分为16大类22个项目，在这22个运动项目中，今天唯有武术一 类被列为学校体育教育的内容②。沈卫星、李舫《中华文化感动世界》，《光明日报》，2006年3月30日。徐永昌《寻求武术在学校体育中的根基》，《中国学校体育》，1999年第3期第65页。2004年，中宣部、教育部在《中小学开展弘扬和培育民族精神 教育实施纲要》中明确提出：“体育课中应适量增加武术等内容。） 把武术教育作为开展弘扬和培育民族精神教育的实施途径。而今，武术的教育功能越来越被人们尤其是武术学人所关注， 武术教育已经成为武术专家学者研究的重点。认识武术的教育价 值,是武术“文化自觉”的重要体现。武术文化传播具有民族凝聚力功能有学者曾撰文提出，武术是中国人的存在方式，中国人的武术 情结使武术具有很强的民族凝聚力功能。民族凝聚力功能的体现 是激发人们的爱国之心和爱国热情，增强民族自豪感和自信心,从 而达到振奋民族精神的功能。武术振奋民族精神的价值与作用在 调查中也得到了证实。一项对广州地区12所高校517名大学生的 调查显示，89%的大学生认为高校广泛开展武术运动能振奋大学 生民族精神。由此可见,武术文化可以传承和培育民族精神，具有良好的教 育价值;武术承载着民族文化的内容和精神可以起到培育和弘扬 民族精神、凝聚海内外中华儿女的作用。中国武术的文化自尊一进入奥运会只是中国武术国际传 播的途径之一武术的“文化自尊”也是“文化自觉”现象的表现,主要体现在 武术申请进入奥运会问题上。长期以来，人们围绕武术申奥进行 了众多见仁见智的理论与实践探索。绝大部分的观点认为，武术 必须进入奥运会才会有发展，并为此付出了不懈的努力。与之相 反的一个重要的观点是，举力、“武术奥林匹克运动会）*其可取之 处是指出了进入奥运会并非武术的唯一出路。武术的国际传播并①梁文化、梁艳华《广州地区高校武术活动现状调查及对策思考》，《解放军体育 学院学报》,2002年第3期，第40页。不一定要必须进入奥运会，这与时下人们批评《夜宴＞、《英雄》等 影片冲击奥斯卡事件如出一辙。中西文化的差异与价值观的不 同，使得东方的事物一旦要西方承认必然要面临重大的“取舍”。 于是，处理不好,就会出现非东非西的所谓新事物。2006年毕业于 上海体育学院的一位德国籍武术博士在欧洲做了大量的调查后发 现,许多武术爱好者认为，武术并不需要进入奥运会发展。这不能 不引起我们的反思。中国的文化一定要西方承认吗？中国的影片 变得西方人看懂了而中国人不喜欢看时也算成功了吗？依次类 推，中国武术为什么一定要国际奥组委承认呢？中国武术自有它 在世界艺术文化、体育文化中的地位和作用，中国武术应依照自身 的发展规律去传播、去发展，进入奥运会只能作为武术发展的途径 之一，而非全部，这就是中国武术的文化自尊。由此，从“走出传 统”到“发现传统”便顺理成章了。

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