藏拙，是一种境界，一种风范，更是一种哲学。老子说过：“为无为， 事无事，味无味，知无知，大小多少，报怨以德。”以无为的态度去有所榨为（老子的无为不是无所作为），以不滋事来处理事，以恬淡无味当作有味，大生于小，多生于少，处理事情的时候最好从简单入手，以小见大，以少见多，用“德”来化解怨仇。老子提倡返璞归真，而返璞归真不是有意逃避, 也不是当做不做，而是以不蛮干的态度按照客观规律去做。

行走是个看似容易的动作，然而婴儿自爬至走，由走而跑，却要用数年的时间才能完成。同理，习武练拳也要遵循客观规律一步一步地进行。因为习武练拳是个繁复的过程，一个看来简单的单招，可能要初学者花上数月甚至数年的练习与改正才能达到圆转如意、一气呵成而又正确无误的境地。身形、步法、手的位置、脚的落点，从前式的转换变形到定式，每一个小动作、小细节皆有其武学上的意义存在，唯有通过不断练习与思考，才能渐渐熟中生巧。

以平淡的太极拳预备式为例：全身由标准立正站姿，胸大肌向内缩成含 胸（又作“涵胸”）拔背之姿，而因含胸使两手掌由原贴裤缝放置而成掌心向后，掌背向前。重心右移，收右胯而使身体右转45°，顺此势以左脚尖为 轴，左脚跟向外开45°，而使脚尖向正前方，脚跟向正后方。右脚微屈，再 顺屈膝之势，左脚向左移一肩宽。重心左移，收左胯使身体转正，同时右脚 亦以脚跟为轴关门转正，重心移至两脚中央，而成双重混沌无极之势。

拳家认为“把脚打开准备练拳”这一招式，做起来细节颇多，但却是一个大巧若拙的动作。在应用上，设敌立于我左侧而以手推我肩，收右胯以蓄劲，同时含胸、转身以卸其劲而引带落空，左脚随收胯之势插入敌两脚之间，我脚掌扣其左脚跟使其无法脱逃，右脚踩下发劲，重心左移而左肩顶出 （藏左肘撞、左手撩打下阴、左搠），视肩撞点与敌重心之关系而决定让对方向上抛出、向后直飞、向后挫倒或受左搠之力向右翻倒。

藏拙，是一种修养，一种智慧，更是一种谋略。藏拙首先就是宽容。欲成事者必要宽容于人，进而为人们所容纳、所赞赏、所钦佩，这正是人能立世的根基。武术广泛汲取了中国传统文化多方面的营养，武术各门派、各拳 种之间通过兼容并蓄，取长补短，得到了发展和提高。其次就是谦逊。处世为人不要锋芒毕露，不要恃才傲物，要做到大智若愚。锋芒毕露，过分张扬，容易招人嫉妒或招惹是非，所以这样做也是有悖于武术精神的。据《吕 氏春秋》记载，孔子力能举城门，而不肯以力闻。孔子的父亲当年在战争中就曾力举城门，使被困在城里的士兵安全撤出（事见《左传•襄公十年》）。 这样孔子有膂力，能举城门也就不足为奇了。后人提到儒生时，总是一副温文尔雅的面孔，觉得挺文弱的，其实事实并非如此，不少人都武功在身，只 是藏而不露而已。内家拳大家王征南择徒极严，“有五不传：心险者，好斗 者，狂酒者，轻露者，骨柔质钝者”（清代-黄百家《内家拳法》）。黄宗羲的幼子黄百家是继承王征南全部功夫的唯一入门弟子，可见王征南择徒标准 之严格。王征南五不传中有一条是“轻露者”不能传授拳术。所谓的“轻露者”就是指过分张扬外露，没有藏拙的修养。

《菜根谭》有言：“藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸。”意思 是说人再聪明也不宜锋芒毕露，不妨装得笨拙一点；即使非常清楚明白也不宜过于表现，宁可用谦虚来收敛自己；志节很高也不要孤芳自赏，宁可随和一点也不要自命清高；在有能力时也不宜过于激进，宁可以退为进，也不要太过于冒进。我们放在武术藏拙精神里透视这句话的内涵，就是在保护好自身的前提下战胜对方才是最大的赢家，也是道家柔能克刚的智慧所在。

第三节:博爱精神

博爱，指广泛地爱一切人。博爱一词出自西汉刘向的《说苑》。《说 苑-君道篇》载师旷言云：“人君之道，清净无为，务在博爱，趋在任贤， 广开耳目，以察万方，不固溺于流欲，不拘系于左右，廓然远见，阵然独立，屡省考绩，以临臣下。此人君之操也J刘向说的“清净无为”（也作 “清静无为”），是春秋时期道家的一种哲学思想和治术。道家提出天道自然无为，主张心灵虚寂，坚守清静，复返自然。汉初实行这种政治策略。清静无为是道家最为重要的思想，无为是道家的核心概念之一清静，指心性纯正恬静。无为，今人多错误地理解为对万物发展不加干预，任其发展。其 实，道家的无为并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性, 因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心二凭主观愿望和想象行事有了以上的分析，就可以看出博爱与道家的渊源关系。三国•魏•曹植《当欲游南山行》言：“长者能博爱，天下寄其身。”有道德的人只要有爱众人之心，就可以行遍天下。博爱，是一种爱众人、爱众物之心。

唐朝韩愈《原道》有“博爱之谓仁”。“仁”是儒家的核心思想，在韩愈 看来，博爱是仁的延伸，是对仁的一种新注解。宋代欧阳修《乞出表》之二 “臣闻愚诚虽微而苟至，可以动天；大仁博爱而无私，未尝违物二进一步把 “博爱”说成“大仁”。可见，博爱也在儒家仁的范畴之内。

有人说博爱是舶来品，是西方社会的东西。其实在中国战国时代墨家就 有“兼爱”的论述。兼爱，指同时爱不同的人或事物，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。至此可见，在博爱中，有着儒、道、墨三家思想的影响。

儒、道、墨三家思想对武术精神影响重大而深远，或者说儒、道、墨三 家思想是武术精神产生的土壤和阳光。从这一点就好理解武术的博爱精神，以及舍身、嫉恶等精神，都是中华武术精神在不同侧面上的反映。也就是说尚武、博爱、舍身、嫉恶等武术精神之间都有内在的联系，不好截然将其分割开来。

武术精神的最初形态表现为各门各派所提倡的武德。其实武德应该是武术精神的载体，武术精神必须要通过尚武、博爱、舍生取义、嫉恶如仇、爱国等具体行为表现出来。早在两千多年前，《左传・宣公十二年》中就有了武德的七项（禁暴、戢兵、保土、公定、和众、丰财）规定，其中的“公 定”（安定百姓）、“和众”（团结民众），就有博爱的意蕴。少林戒约中提出 “习此术者，以强体魄为要旨”，倡导“深体佛门悲悯之怀，纵于技术精娴, 只可备以自卫，切戒逞血气之私，有好勇斗狠之举”，与人之间“互为援助” 和“以忍辱救世为主旨”的德行。到了近代，中央国术馆也曾把“爱国、修身、正义、助人”作为武德规范。这其中也都隐含着博爱的成分。

在武术发展的历史长河中，各门派都有自己的规范和崇尚的武德。但从中也可以看到，在中华民族文化的氛围中，武术受民族精神和传统文化的影响，也逐渐形成了一种世代相传的、被人推崇和各派所共同认可的思想观念，这一思想观念就是蕴藏在武术文化深层的武术精神。因此，中华武术精 神并不代表各门各派的“术”和“法二也不是武术技击的某一种功夫和武德，而是受中国文化和中华民族精神影响的，贯穿于整个武术发展史的思想精髓。概而言之，武术精神可以分成三个层次，在这三个层次里，尚武、博 爱、舍身、嫉恶等武术精神都包含在其中。

第一个层次为个人和武德修养。它要求所有习武者都要“尊师重道”， 做到“孝悌仁义”，“技道并重、德艺双修”，“切戒逞血气之私，好勇斗狠一之举”。

第二个层次表现为集体的道德观念。它要求所有习武者和武术团体应 “扶危济贫，除暴安良”，做到“公定”“安民”“匡扶正义”“见义勇为”和 “以武会友”。

第三个层次表现为爱国主义的精神。它要求所有习武者和武术团体必须“精忠报国”，练武的目的在于“强种御侮”和“爱国、修身、正义、助人工这些崇尚道德的修养，能逐步使习武者养成与人友善、淳厚处世、宽容万物的气度，这正是博爱精神的具体表现。

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