分析以上内容，李梦华提出了六个问题，这些问题到现在仍然 具有十分重要的意义，分述如下：1）武术的体操化发展方向是有 问题的；2）应给武术丰富的拳种流派提供展示的平台，发展众多 的武术项目，使其百花齐放，百家争鸣，而不是通过行政手段搞比 赛只发展某一项目；3）武术的发展不能唯专业化，建立专业运动① 赵双进《对八十年代武术工作的回顾与随想），《体育文化导刊》，2003年第1 期，第58 —60页。赵双进简介：1978年任国家体委武术处副处长、处长，中国武术协会 秘书长，1986年任国家体委武术研究院秘书长，1987年当选亚洲武术联合会秘书长， 1990年任中国武术协会副主席。队不是唯一的出路；4）举办武术观摩大会，把非竞赛的武术项目 组织起来；5）把工作重点放在国内，而不是国外；6）发展武术不 能照搬西方体育的模式，要有中国特色。李梦华谈到的以上六个问题在当今武术界仍未解决，仍是中 国武术发展的羁绊。表现为：1）武术体操化的发展使武术远离传 统武术本身，被称为“样板武术”；2）拳种丰富、流派丰富的中国武 术仍然停留在民间自生自灭；3）武术专业队成为中国武术发展的 主流人群；4）非竞技性的武术观摩大会被竞技武术比赛所代替； 5）竞技武术在全力申请进入奥运会的同时,2006年5月，首批国 家级非物质文化遗产中6项武术项目入选，获得保护；6）竞技武 术的发展完全以奥林匹克体育模式进行，缺乏中国传统文化、体育 项目的自身特色。针对武术发展中存在的问题，原国家体委主任、原国际武术联 合会主席伍绍祖提出了 “武术属于体育，高于体育”的文化观。他 说“我们搞武术的同志不要妄自菲薄，总想凑到奥林匹克的旗帜 下，这样不行。我们要看清自己的地位，我们理论层次高，但发展 水平低；人家理论水平低，但发展水平高。不要去迁就迎合人家， 我们应该并驾齐驱，保持自己的独立性和尊严。东西文化要互相 尊重，互相学习，互相促进，互相认可。这样才有利于人类进步事 业和世界和平。”尽管李梦华和伍绍祖对武术的发展都有很精辟的论断，但武 术政策的制定和实施是由直接管理者或者说武术传播的把关人决 定的。原国家体委武术运动管理中心副主任张山在其“略谈当前 竞技武术的发展”一文中首要标题便是“肯定竞技武术发展方向”， 他指出，当前武术套路技术，要严格动作规格，向“高、难、美、新”的 方向发展，使武术仍然向体操化方向发展①。他在“中华武术的发张山《略谈当前竞技武术的发展）,《中华武术》,1995年第3期，第5—6页。 展回顾与展望”一文中，继续指出“竞赛是龙头”①。在当今武术工 作中，围绕“竞赛是龙头”的理论，武术赛事出现了前所未有的繁 荣，可以说，除奥运会武术比赛外，武术赛事几乎进入了各类体育 赛场。竞技武术的一枝独秀，必然导致武术花园中的百花凋零。 传统武术申请进入国家乃至世界非物质文化遗产项目以求获得保 护，就是充分的明证。武术竞技传播的定位探略武术属于文化，文化需要传承，而竞技武术作为体育项目根本 不存在传承的问题。武术博大精深，是指武术流派众多与文化的 深邃，竞技武术既谈不上博大精深，更缺乏深邃的文化底蕴。因 此，武术竞技传播一方面进行武术国际化发展，另一方面又严重限 制了武术整体文化的传播。文化是抽象的，因而是没有标准的，只能用“博大精深”等笼统 的词汇来评价。而体育是标准的、量化的。武术的竞技化与武术 文化之间有显著的距离。中国传统民间武术各门派之间不存在比 较的标准，也不需要比赛。人们在惊叹民间老拳师的演练技艺时， 是绝不会与之一争高下的。所以，武术更类似于书法、中医。武术 竞技化传播对武术的文化传承没有多大效果。竞技武术的标准化与孔子标准像的制定如出一辙。2006年1 月，中国孔子基金会发起组织评选制定孔子标准像。发起者认为 评选制定孔子标准像是一项具有重大历史意义的工作。采用广泛 征集和社会参与的方式为孔子塑造标准像，可以解决长期以来孔 子形象不统一的问题，对树立世界范围内公认的标志性孔子形象， 弘扬传播孔子文化会起到积极作用。2006年9月23日，孔子诞辰标准像真的有必要吗？清华大学美术学院邹文教授指 出，孔子标准像不利于培养个人的认识，限制形象空间。他说，文 化重要的是“活态”，对古人形象的理解可以活泼一点。孔子后人 孔德墉表示,所谓标准像的提法本来就是不标准、不科学的。复旦大学葛剑雄教授认为，孔子标准像的塑造，没有什么必 要。他指出，在没有孔子标准像之前，中国汉族间，包括部分非汉 族间，在东亚汉字文化圈中，孔子一直被当作圣人、智者，却没有什 么人关心孔子长得什么样的。以往私塾中大多不挂孔子像，只有 一块写着“大成至圣先师”的牌位，但孔子的地位照样神圣不可侵 犯。也许有人以为中国要在世界上办10。所孔子学院，今后还要 办更多，难道不需要标准像吗？殊不知，孔子学院只是借用了孔子 的名字，提供介绍中文和中国的场所。也许有人以为有了孔子标 准像更有利于外国人识别或接受，其实这种想法也是一厢情愿。 比如，对专门研究孔子或儒家文化的外国学者来说，提供标准像是 画蛇添足。对熟悉和了解中国文化及中国现状的外国人来说，也 是多此一举。孔子标准像之事看似简单，实则反映了国人认识问题的基本 思路。受西方标准化思想的影响，似乎中国的任何事物都需要标 准化之后，方能推广到国外。国内的事物一定要达到国际标准才 能信服大众。其实，中西文化的差异就如中西医之间的差异一样。 中国文化是笼统的、模糊的，讲究悟，而西方文化是量化的、确定 的，讲究准。而且，国际标准也未必是最先进的。中国武术的体育化、竞技化之路其实一直在向标准化迈进。 武术拳种丰富、流派众多。为了给比赛提供一个标尺，一些有识之 士开始研究武术的标准。中国武术进行标准化后，便成了目前的 “竞技武术”。殊不知，中国武术是文化的且高于体育，标准化后的 竞技武术，恰如孔子后人对标准像的评价一样，“是不标准、不科学 的）。为了追求标准，竞技武术的技术按照体操动作进行了定势和 舒展的改良，但定势和舒展后的武术，从根本上又大多不符合武术 的运动原理“遇敌好似火烧身”与“随曲就伸”的技术要求，与竞 技武术截然不同；舒展动作，从武术角度看又是明显的错误。之后，又有报道称，山西运城要做关羽标准像。听后让人觉得 好笑，中国人真如费孝通先生所说的需要“文化自觉”了。一味地 在“他者”的视野下改正自己，最后只会完全迷失自己。辽宁辽阳 曹雪芹纪念馆发布曹雪芹标准像，遭到质疑。红学专家认为，有没 有统一的标准像，对帮助读者理解％红楼梦》意义不大。现在我们总认为“新”就是好的，承受着“创新”意识冲动的 压力。这个压力，既不利于真正的创新，也不利于传统文化，尤其 是经典文化的继承和发展。原中国武术协会主席张耀庭曾经说, “武术要发展必须要改革、要创新。”①但创新的过程必然是从传 统出发，但也必然在不断地回归传统。当创新之灵出走而忘返, 追随异国他乡文化而去，我们需要对它呼唤，呼唤它回归母体，将 它的“新”带给母体。而这正是21世纪中国武术创新与回归的 使命。2007年春节联欢晚会上的武术节目《行云流水》看后不禁哑 然：竞技性太极拳的表演完全被体操化了。传统文化在传播过程 中要处理好传承与创新的关系。我们不反对创新，但创新是有限 度的,虽高于传统,但永远根植于传统。小结竞技武术是武术文化体育化的产物，其从根本上属于体育项目，最大贡献是为具有西方文化性质的体育贡献了新的体育项目。 现在竞技武术比赛是比“舞”美。武术的体育化传播，也使武术的 博大精深仅停留在“宣传”的层面上，却失去了应当传承的实质内 容。武术原本具有文化、艺术属性。但在武术竞技化的进程中，这 些属性逐渐淡出。在竞技武术成为主流的情况下，武术赛事出现 了前所未有的繁荣，除奥运会外，武术几乎进入了各类体育。武术 属于文化，文化需要传承,而竞技武术作为体育项目根本不存在传 承。因此，武术竞技传播一方面进行武术国际化发展，另一方面又 严重限制了武术整体文化的传播。受西方标准化思想的影响，中国的任何事物都需要标准化之 后，方能推广到国外。中国武术的体育化、竞技化之路其实一直在 向标准化迈进。要知道，被称为“博大精深”的中国武术是没有“标 准”的，多元化的，而标准化了的竞技武术，就成“不标准、不科学 的”武术。为了追求标准，竞技武术的技术按照体操动作进行了定 势和舒展的改良，但定势和舒展后的武术，从根本上又大多不符合 武术的运动原理。武术的竞技化与武术文化之间存在显著的差 异。中国武术不需要标准化，也不需要比赛。武术创新的必然是 从传统出发，但也必然又对传统多次回归。这是新世纪中国武术 创新与回归的使命。

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