拿到玉成的《中国武术传播论》的书稿，不胜欣喜。在复旦大 学经过两年的博士后研究,新著比《武术传播引论》显然深刻、厚重 了很多。武术从历史中走到今天，作为中国优秀传统文化的武术 太需要敞开大门，把更多不同学科领域的专家请进来，在更为广阔 的平台上开展交叉性的研究与探索。唯其，武术才能在文化的传 扬中走得更远。玉成的专著拓展了武术跨学科研究的领域，形成 了学术范例，值得推崇。

在新书出版之际，玉成让我写一个序，却不知从何着手，只是 由此联想了以下的片言断语。

（一）

人类的格斗术经历了一个文明化的过程：开始是一种嗜血的 生死搏斗，后来演化为约规下的“决斗”，进而出现了不以生死为代 价只是求输赢的体育较量,是一次文明的飞跃。

西方武技演进为体育竞技的比赛,如拳击、摔角、击剑等，重在战胜 对方。而中国武术却演绎为试力较艺、讲求技巧、显示功夫的形式。以 点到为止，重在追求心理胜负和心灵完美。这种君子式的格斗形态,更 符合人类生态文明的格斗观念,预示着人类生态文明的未来。

武术使人类的格斗更加文明化、伦理化、甚至理想化。

（二）

中国武术在较长一个历史时期中，表现为一种技能的武术,曾是人们在社会中生存的手段;后来是体育的武术，一种体现健身功 能和标准化竞技的形态;而文化的武术却是一种注重身心健康、传 播文化精神的更广阔的形态。

（三）

“一种文化的兴衰往往依赖拥有这种文化的人数。”武术的人 口有多少？武术的知识、技术以及文化需要有人传承，也更需要卓 有成效地普及和国际化传播。

传承要精深，力求原汁原味，先传承下来再创新发展。

传播要广远，受众越多越好。

传承更表现在时间上，代代相承;传播更着重在空间上，遍及世界。

（四）

古代武术的初始是混沌的，和军事分不开，和艺术分不开，也 和宗教祭祀分不开。

古代武术与近代武术、现代武术一脉相承，却各不相同。

中国画有一个底线，冲破这个底线就不是中国画。中国武术 的底线在哪里？

（五）

传统与现代是一对矛盾。现代社会中如何继承传统、发展传 统;传统的东西如何适应现代要求，与时俱进。

中国武术的传播，既需要继承，也需要创新。体现了矛盾的同一性。

何谓传统武术？应当指历史上师徒传承形成的流派武术。今 天技术传播不受此局限,传承流派却不是自立门派。

（六）

中国武术既不是唯美主义的身体艺术，也不是唯技击的实用 技术，是一种灵巧、多样、充满假设、富有艺术性的攻防技艺。是一 种提炼了的攻防技术，诗化了的格斗技术，用以防身、健身、修为、 教化，以及由此衍生的程序、规约、礼仪、习俗、思想，也便构成了武 术文化。

（七）

西方文化价值观，以个人为核心，强调利己、战胜和超越；东方 文化价值观以家庭宗族为核心，强调克己、和合与完善。

中国武术正是东方价值观的阐释和体现。

竞技拳击，形同决斗，拳拳到肉，在于战胜对手;传统武术，显 示功夫，点到为止，在于赢得心灵。

（八）

要把武术作为一种文化资源来认识，作为中华民族的文化 精粹来呵护它、传承它、弘扬它。作为一种软实力，向世界 传播。

要把武术作为一种教育资源来认识，重视它培养人格的作用， 使青少年在武术教育中感悟爱国、正义、进取和宽容。铸造青少年 思想道德品格，充实人类的精神家园。

要把武术作为一种社会资源来认识。它所具有的凝聚作用、 和谐观念、中庸态度可以在人与自然、人与社会、人的身心的和谐 中展现。在构建和谐社会、形成和谐世界中发挥作用。

（九）

武术传播要把重心放在对大众的传播，要有适合大众的武术， 让武术走进大众的生活之中，成为他们生活中的一部分。大众武 术与竞技武术是同根的，但表现形式、方法、观念、具体操作大有 不同。

（十）

中国功夫在很多人眼中是神奇的，从文化传播的视角保留一 点神秘

性也并非坏事，它与神秘主义是两回事，从审美的角度看也 是一种文化魅力，有助于传播。

衷心希望此书的出版能成为中国武术传播的新起点。

权作序。

2008年春于自然阁

（邱丕相教授为国务院学位委员会体育学科评议组成员，教育 部高等学校体育教学指导委员会委员，中国武术九段，上海体育学 院教授、博士生导师。）

绪论武术传播与文化传承论

一、武术的现代化与文化传承

现代的中国武术穿行于文化激进与文化保守的漩涡之中，知 识的激增、观念的激变、情绪的激荡、传统的误读与误解，最后作成 了一锅历史的“夹生饭”，这其中不得不提到“武术的现代化）回 首看,武术现代化有它的历史背景，从民国时期的“中华新武术）, 到新中国成立以后的“竞技武术”，以及围绕武术进入奥运会的一 系列研究，无不是为了使武术进行现代化转型。但是，从学术的角 度看，武术的现代化本身就是一个悖论。武术在数千年的发展过 程中慢速形成了现在的武术形态，它与以前的武术一定有所不同、 有所发展，还怎样现代化。所以，这是个悖论。因为如果以西方体 育的标准，那武术就不是西方体育，如果以中国传统文化的角度 看，武术已经是现代化了。

中国武术历史悠久，素以博大精深而著称于世。然而，近代以 来，随着西方文化、西方体育的强势传入，作为中华民族文化、艺 术、体育代表项目的武术受到了前所未有的冲击。武术文化的整 体形态也遭受了严重的误读与误解。如何应对西方文化的进入， 继承并发扬武术文化的优秀传统，成为当代中国武术面临的巨大 挑战。有学者指出，中国武术正处于“尴尬的境遇”。即在追求国 际化、奥林匹克化的世界之旅中，进入了一个两难的境地，是在竞 争中保持独立，还是在竞争中泯灭个性。其实，自近代以来,尤其是 新中国成立以来，中国武术一直在传统与西化的争论中艰难前行。

随着武术的西方化、体育化进程的不断加速，在现代社会，纯

 

正的中国武术实际上已经退出了重要的历史舞台，按照现在的发 展路径，它不可能再在这个舞台上占有重要的一席之地了。中国 奥委会主席何振梁先生在接受《文汇报》记者采访时指出，武术发 展的重要问题是，武术进入奥运会要舍哪些、取哪些？不进奥运会 的那些部分怎么继续发扬？不能因为要发展进入奥运会的那几个 武术项目而置其余更多的项目于不顾。他进一步指出，武术在农 村、在中西部受欢迎的程度高于东部城市。为什么城市里的青少 年及其家长愿意学跆拳道而不主动去学武术？其间的原因值得深 思。武术是我们的国粹,希望搞武术的人好好研究一下，使武术在 国际上发扬光大。

武术传播的扩大化，尤其是一味地追求竞技化、商业化，甚至 娱乐化，必然会产生“文化空巢”现象。文化空巢原是指物质文化 空余外壳的意思。中国民间文艺家协会主席冯骥才先生指出，在 我们为那些不知不觉就会被推土机推去的古村落与历史街区心怀 忧患之时，是否知道它们已经出现了可怕的“文化空巢” Z这些历 史形态犹存的村落与街区，如果串门入户就会发现，历史只是在它 的躯壳上，并不在其中。里面的家具物什早都面目全非，看不到任 何地域特色和文化细节。其实,这种空洞是普遍存在的。有人将其 归结为国人缺乏历史情怀与文化眼光，有人则将其归咎为岁月漫长 的穷困和一次次对于历史文化人为的粗暴的扬弃。武术也在往 “文化空巢”的方向快速移动。在武术体育化的过程中，博大精深的 武术逐渐剩下了一些体操式的竞技武术,文化大量流失，徒留空巢。

全国人大常委会副委员长许嘉璐对中国文化的这种断裂现象甚 是忧虑，他认为，现在世界各国都急切地向中国伸出手，让我们给他

李念《在尊重与竞争中共同提高一何振梁先生就奥运精神与中国文化答文 汇报读者问》，《文汇报》,2006年3月21日第8版。

" 冯骥才《“文化空巢”及其对策》，《文汇报》,2007年3月12日第4版。 们介绍中华文化,而我们只能拿出京剧、高跷、剪纸、泥人等，这些都 只是文化形态，既不是文化的整体，也不是文化的精髓与核心。只有 中国人,越来越多的中国人对中华文化自觉，我们才能把自己的文化 贡献给世界。许嘉璐引用一位留美中国学者的说法,没有文化的经 济，再发达也是建立在沙滩的高楼大厦，一旦局面有临时的变动，就 像脚底下的沙一样流走，最后什么都不剩。武术竞技化的终极走 向是奥林匹克武术，一旦出现传播失败而再重新回归传统时，恐怕 传统的资源已所剩无几，真的只余“空巢”了。

武术传播的核心是文化传承，脱离文化传承的武术传播是无 源之水、无本之木。联合国教科文组织策划了 “世界文化发展十 年）（1988—1997）活动，并于1992年成立了世界文化与发展委员 会。1995年，该委员会推出研究报告,认为脱离人或文化背景的发 展是一种没有灵魂的发展。1998年，联合国教科文组织又在斯德 哥尔摩召开了 “文化政策促进发展”政府间会议，提出了《文化政策 促进发展行动计划》。该计划指出，“发展可以最终以文化概念来 定义，文化的繁荣是发展的最高目标。”

针对中国文化的发展，季羡林先生提出“三十年河东，三十年河 西”的著名论断，体现了本土家园意识和人类资源共享意识。王岳 川教授提出“发现东方”的新思想，强调“发现”是探索和重新解释， 是对历史尘埃的拂去，是对被遮蔽的形象的重新清理,是对歪曲的文 化身份的重新恢复。中国武术作为历经数千年仍具有生命力的文化 形态，经过欧风美雨的冲击后出现了新的文化形态。体育化、竞技化 的武术已经不是中国武术的精粹代表，过分的西方化,使竞技武术完

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