三、养生练习“贵柔”

在老了的养生说中，第二个观点在于“贵柔”。强调事物可以由柔弱转化为刚强。阴阳、雌雄、刚柔等都是对立统一的矛盾。在通常情况下，阳、雄、刚是强者，一般居于矛盾的主导地位。而在老了看来，则恰恰相反，阴、雌、柔常居主导地位，成为实际上的强者。因此老了指出，“弱之胜强，柔之胜刚”，“柔弱胜刚强”，“守柔曰强”。如人活着时，身体是柔弱的，而死了以后，尸体变得僵硬。草木在生长时柔软，而死时变得枯槁。于是老了又说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒……强大处下，柔弱处上。”长沙马王堆出土汉代帛书《称》中说：“短者长，弱者强。”另一帛书《经法》亦说：“重柔吉，重刚灭。”这与老了的说法是完全一致的。 为什么养生贵柔？《老了》又说：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。”老了认为，凡属阳、雄、刚、强的，必然会转化成为被削弱、被减损，甚至被消灭的对象。所以为 了避免衰亡，就得永远保持一种谦虚、恭谨和柔弱自守的地位，此即“弱者道之用”也。

传统武术吸收这一道家养生思想，亦把“弱者道之用”作为了自己立技修身的法门。传统武术理论认为，诸如“壮欺弱”“有力打无力”之类“皆先天自然之 能，非关学力而有为也”，只有“四两拨千斤”式的随机而发，方是传统武学中特有。

传统文化与武术养生的渊源

的臻美境界与技艺精髓。从先秦《庄子-说剑》中记载的“后之以发，先之以至”， 到明代俞大猷《剑经》中提出的“旧力略过，新力未生”（“拍位”学说），继而至清代形成的“彼不动，己不动；彼欲动，己先动”的太极拳理，清楚彰显出中华武技之道的历史沿传及“反者道之动”的道家哲学色彩。传统武术中“以弱胜强”的另一层表现是，练习武术者，无论是技击还是养生健身，持之以恒是非常重要的，这一点 往往比先天的身体素质更为重要。在传统武术看来，身体素质固然重要，但是在中国拳学的文化传统中，它并不是摆在第一位的，大成拳宗师王芗斋曾明确指出，光凭身体条件的“得天独厚，是不能代表拳学的”。

四、致中和

上面三个特点使传统武术养生文化具有了恬静和幽深的特色，像一幅中国山水画，静如水，超凡脱俗；静中有动，或高、险、绝、奇，或质朴、悠远，别有一番意蕴和渗透力。如果说中国画以一个静态的平面演绎了动态的立面，那么，传统武术养生对于传统文化，就是用一个动态的立体的身体语言，在自然和超然之间， 演绎出一个最重要的思想基点：中和平衡。老了言：“天下万物生于有，有生于无。”提出“多言数穷，不若守中”的观点，这同儒家的中庸之道异曲同工。中规和矩，在往复中找到平衡点，找到“中”的原点。用现代的眼光，就是动态控制。中和平衡的观点是现实主义的、实事求是的，是积极与消极之间的一道门户，这道门户是一道生命之门！无论是站在传统文化还是站在现代科学文化的角度审视，都闪耀着智慧的光芒。

在“中和平衡”思想的指导下，传统武术养生法主要体现在四个方面：

第一是和天时。传统武术养生讲究顺应自然，法于阴阳。“阳气者，平旦人气生，日中阳气隆，日西而阳气已衰，气门乃闭。”《素问-生气通天论篇》春夏养阳，秋冬养阴同时也强调避邪防病。自古习武者都非常注意在练习的过程中使人体和四时、气候、地理等外在的自然环境相协调，因时因地采用不同的训练内容和手段，选择优美清静的自然环境作为练功修身养性的场所，从而充分发挥人的创造力，使个人的身心皆融于大自然之中。若逆天时地利而动，则不利于健康。这也是中国武术因地域不同而形成众多拳种和流派的原因之一一。

第二是和情志。在运用传统武术练养身体的时候，要做到心平气和，养成乐观开朗、宽容豁达、淡泊宁静的性格。切忌大喜大悲、情绪波动剧烈，要精神内守，从而安养神气。因为在古书《素问-举痛论篇》中讲道：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，灵则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。” 情志太过，影响脏腑中和运作，具体是“心伤神、脾伤意、肝伤魂、肺伤魄、肾伤志、 恐伤精，怒伤肝、喜伤心、思伤脾、悲伤肺、恐伤肾”。故此，情志中和，脏腑也就能中和，从而有利于形体之精气神表现。为避免情志太过，练拳之时要求“外示安 逸、内宜鼓荡、精神内守，以养体内浩然之气”。

第三是和动静。在传统武术技术的养练过程中“动与静”的问题纵贯全过程，它也是由浅入深、由表及里、由生疏到熟练的关键问题。传统武术讲究“一动无有不动”，既要形动又要意动，行不动则武术的动作难以体现；意不动则武术的神韵难以领会。管了说:“思之，思之，神鬼通之。”即专一恒久之意。顺调身心， 协调动静，方能达到内壮气血，外运全身的效果。

第四是和形神。形神兼备是传统武术的一大文化特色。传统武术将哲学中关于形神合一的思想运用于练养实践当中，并在此基础上形成了 “内练精气神， 外练筋骨皮”的“内外兼修”练养理论与方法。传统武术十分强调“动以养形，静以养神。形是外相，神是主宰，神是形体的一种功能和作用”。武术中手眼身法步形体动势，不只是简单的肌肉伸缩运动，而是靠内在物质“气”或“神”的外化。 拳谚曰：“打一拳心一动，心动，气随，神迷，归于腰，奔于肋，行于肩，跟于臂，达于 手。”武术的劲道是靠“以意领气，以气催力”来实现的，这种运气化劲，意气神与力的结合，正是中国古代武术独特的形神兼备的练养法。如戴式形意拳至今仍然保留着“重形亦重神，重内亦重外”的特点，练功时讲究“心定、生慧，变无为为有为”。李飞羽强调形意拳“心意诚于中，肢体形于外”。车毅斋认为形意拳“以形取意，以意象形，形随意转，意自形生。”刘晓兰认为：“形意拳之道无他，不过变化人之气质得其中和而已，从一气而分阴阳，从阴阳而分五行，从五行而还一气。 十二形之理，亦从一气、阴阳、五行变化而生命也。”

第二节 礼德教化：传统武术对儒家养生思想的吸收

传统武术在哲学层面上由于受到儒家文化的影响，形成了以儒家崇尚礼义、 宽厚、仁和为价值取向的哲学思想。在思想上主张“以武化育、格物修身、中规中矩、过犹不及”等理念。在传统等级森严的礼乐观与谨慎克制的嬉戏观的思想影响下，中国武术也被纳入到了道德培养和教化人心的范畴，只能在“礼”的节制。

传统文化与武术养生的渊源

下，小心翼翼地发展。前人有语：“古人为学易，八岁入小学，十五入大学，舞勺舞象，有弦歌以养其耳，舞干戚以养血气，有礼义以养其心。”其中“舞干戚以养血气”是说，通过身体的练习可以达到对身心血气的调养，但最终起统摄作用的还是在礼仁之上。在这个问题上，王阳明说得更加透彻：“凡诱之诗歌者，非但发其意志而已，亦以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也；导之习礼者，非但制其威仪而已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起曲伸而固束其筋徽也……凡此皆以顺导其意志，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽，日使之渐于礼仪而不知其难，入于中和而不知其故。”

一、养义与传统武术养生

儒家的养生有养体和养心两种生命层次，但其修习方法主要本于“养义和养气”的指导原则。这里我们先谈一下养义。《身之养重于义》云：“天之生人也，使人生义与利。利，以养其体，义以养其心。心不得义，不能乐；体不得利，不能安。 义者，心之养也。利者，体之养也，体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生人大于 利。”在中国文化看来，国之义、家之义、天下之义都是一个人生而必当的责任。 然而以“利”养体只能使体“安”，只能属于基本身体存在的保养。“体莫贵于心”， 是告诉人们精神德行的修养对于中国人来说，或许比身体健康、比物质利益享受更为重要。由此可见，义养就是养心重义，它包含了礼义道德的理论学习，也包括了由礼仪道德指导人的言谈举止、衣食住行的各个方面。而用来养体的“利” 也是首先处于“义”的关照之下的。“天地人，万物之本也，天生之，地养之，人成之；天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之礼乐，三者相为手足，合以成体，不可一 无也。”

黄仲舒讲到，养生形体虽然重要，但更重要的是精神。形体再健壮，没有 “义”指导你的行动，就会走邪道，犯刑律，结果身形被毁而寿命夭折。所以黄仲舒认为养心重于养身，义大于利。他说：“体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生大于利。”“人甚有利，而大无义，虽甚富则羞辱大恶，恶深祸患重，非立死其罪者，即旋伤殃优尔。莫能以乐生而终其身，刑戮夭折之民是也。夫人有义者，虽贫能自乐也，而大无义者，虽富莫能自存。……忘义而殉利，去理而走邪，以贼其身而祸其家，此非其自为计，不忠也。”怎样才能做到“以义养心”呢？黄仲舒认为应以 “显德以示民”，“说而化之”，即要对民众进行宣传、教育，使大家明白“以义养心” 的重要性，使其“见义大故能动，动故能化，化故能利。化大行，故法不犯法，不犯故刑不用，刑不用则尧舜之功德，此大治之道也”。黄仲舒之说虽然有它的政治含义，但重视心理作用，强调以义养心的同时并不忽视以利养身。这种以心身健康为目的的养生方法，如果将其内容更新，在今天仍有其现实意义。

浏览105次